第5章

关于皮浪学派（Pyrroneus）[1]哲学家和柏拉图学派（Academicus）[2]哲学家的一些粗浅描写；以及关于两者之间的差异。

（1）那些我们称之为皮浪学派哲学家的人，在希腊人那里也被称为“怀疑主义者”（σκεπτικοί）。（2）这个词的含义近乎“探索者”（quaesitores）和“思考者”（consideratores）。[3]（3）他们既不断定什么，也不坚持什么，而是一直在寻找和思考，在万物之中，究竟有何物是可以对其有所断定和坚持的。（4）他们还认为自己既不能确切无疑地看，也不能确切无疑地听什么东西，而只是以如此方式接纳与受其影响，仿佛他们是在看和听，至于在其身上引起这种影响的事物本身属于什么性质、什么种类，他们则犹豫不决、存有疑心。他们还说，真与假的特征互相混杂、晦暗不明，所以对万物的确证和真相都似乎是无法知晓的，所以，任何一个人，只要他不轻率鲁莽，滥于自作判断，就应当采用据他们所传由此派哲学的开创者皮浪所应用的话：“事物性状或如此，或如彼，或两者皆否，均不足信（οὐ μᾶλλον οὕτως ἔχει τόδε ἢ ἐκείνως ἢ οὐθετέρως）。”[4]因为他们否认，每种事物的特征（indicium）和本真的性状（sincera proprietas）是可以被认识与把握的，这一思想正是他们试图用各种方法来教导与展示的。（5）法沃里努斯（Favorinus）[5]也就这个问题写了十卷极其详尽而精致的书，名为《皮浪主义者的立场（πυρρωνείων τρόπων）》[6]。

（6）很久以来，很多希腊哲学家就在讨论这样的问题：皮浪派哲学家与柏拉图派哲学家的区别是什么、有多大。[7]的确两者都被称为思考者（σκεπτικοί）、悬搁判断者（ἐφεκτικοί）与犹豫不决者（ἀπορητικοί），因为两者都不肯定什么，也不认为有什么东西可以被完全把握。然而他们说，出自万物的所见——那被称为心象（φαντασίαι）的，并非有如事物自身的本性之所是，而是有如这些所见所抵达的那些人的心灵或身体的感受。（7）所以他们说，那些推动人们感觉的万物都是“依他”（τῶν πρός τι）[8]的。这个词表达的意思是：没有东西是自我存在的，也没有什么东西拥有固有的力量和本性，所有事物其实都完全与它物相联系着，并且如此呈现：它们的形象存在于被观看之时，并且它们产生于它们所到达的我们的知觉，而非产生于它们所来自的本体。（8）尽管皮浪主义者和柏拉图派都同样主张这些观点，人们依然认为两者在其他一些方面存在差别，尤其是，柏拉图派好像把握到（comprehendo）至少这一件事，即没有东西可以被把握；好像断定了一件事，即没有东西可以被断定；而皮浪主义者则说，连这一点在任何情况下也不被视为是真的，因为没有东西被视为是真的。

庞贝城的末日

〔俄罗斯〕卡尔·帕夫洛维奇·布鲁洛夫（1799—1852）

[1] 皮浪学派（Pyrroneus），即怀疑学派，是由皮浪（Pyrrho，公元前360年—前270年）所创立的哲学学派。皮浪认为人不可能认识万物的本质，因为感觉并不可靠。因此，人对一切事物最好都采取怀疑的态度，保留判断，避免承诺和武断，从而达到心灵平静。

[2] 柏拉图学派（Academicus），Academicus的原意是“属于柏拉图学园的”。

[3] 拉尔修（Laertius）《名哲言行录》第9卷第69节：“所有这些人都因其老师的名字被称为皮浪主义者，也因其学说而被称为犹疑主义者、怀疑主义者、存疑主义者、探究主义者。”中译文据徐开来、溥林。

[4] 这句话的意思是：一个事物具有这一性状，相较于具有另一性状，以及相较于两种性状均不具有，不会更加（οὐ μᾶλλον）正确。拉尔修《名哲言行录》第9卷第75节中提到，当怀疑论者使用“οὐ μᾶλλον（不会更加）”这个措辞时，表达的是否定含义。比较的双方不是一样好，而是一样坏。

[5] 参看本书第1卷第3章注。

[6] 塞克斯图斯·恩皮利库斯（Sextus Empiricus）在他的《皮浪主义纲要（Πυῤῥώνειοι ὑποτυπώσεις）》（I，14，36）中提出了皮浪主义的十项基本主张，德译者认为，这十项主张法沃里乌斯在他的书中也应该提到，故将法氏的书名译为《皮浪主义的十项不同主张（über die 10 verschiedenen Beweisgründe des Pyrrho）》。显然法氏的这部著作是此章的资料来源。

[7] 这是一个传统的问题，普鲁塔克也曾就同一题目写过文章。

[8] 即，事物与其他事物有关。