躁则失君

第二十六章

重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下。轻则失本，躁则失君。^[1]

［译文］　重是轻的根本，静是躁的主君。所以，君子整日出行，始终不离自己的车马。虽然有华丽的宫室，却超然闲处。怎奈大国的君主，且以为身轻于天下。轻就会失了根本，躁就失了君主之位。

［释文］　“重为轻根，静为躁君”，这里的“重”与“轻”，都是相对而言，在这种对应的关系中，权衡轻重关系。“重”，既是轻重关系中的重，又喻为稳重；而“轻”既是轻重关系中的轻，又喻为轻率。“根”，就是“本”的意思，意指大树之根干，“轻”就相当于树干之枝叶。“静”，为安静、清静之义；“躁”躁动、浮躁之义，相对于“躁”，它是主君，而“躁”则是主君的宾客。^[2]“重”所以为“轻”的根本，在于重能承载轻，轻不能承载重；“静”所以为“躁”的主君，在于静能够使动，动不能使静。

“是以君子终日行，不离辎重”，这里的“君子”非指一般的君子，而是君主。“辎重”，载重的辎车。这里是借喻出行，需要载重的辎车，不可须臾离开。表达是君主有所倚重之“重”，如同辎车一样。河上公认为，这句话是指圣人行道，不离静与重。^[3]

“虽有荣观，燕处超然”，“荣观”指华丽的宫室，意指君主即便有如此奢华的宫室，但并不以此为意，他的心思在这之外，即他有超然的追求，这就是修身养性。对于一个修养者来说，无论居处如何华丽，在他看来似乎是多余的。由此引申到治身与治国的关系。^[4]

“奈何万乘之主，而以身轻天下”，“万乘之主”就不是小邦国了，而是大国之君。帛书本写为“而以身轻于天下”，这个写法表达得更清楚，意思是有些大国之君，没有明白治身与治国的关系，把治天下看得重，把治身看得轻，不知道治得了身，才能治得好国。这里当然不是指那些把自己的消遣、奢侈看得比国家重要的人和事，而是轻视了个人的修养，是不可能治理好国家的。

“轻则失本，躁则失君”，轻重关系颠倒了，就会得了轻、失了重，有人解为丧失自己的身体；^[5]不知守清静之道，躁动妄作，最终会丢了君主之位。老子深知君主的过多作为，会与老百姓的愿望相反，会不断地折腾，会役使、甚至奴役百姓，去填充君主的欲望，或实现君主个人的政治野心。第四十五章：“静胜躁，寒胜热，清静为天下正。”这与“轻则失本，躁则失君”的意思是一致的。

《吕氏春秋·先己》谈到过类似的思想：“过去的圣王都是成就自身而成就天下，治理好自身而天下得到治理。所以，善于发响的人不在乎响而在乎声，善于制造身影的人不在乎影而在乎身，治天下的人不在乎天下而在乎身。”^[6]这也是主张打理好自身才能治理国家。

[1] 这里采用王弼本。河上本写为“轻则失臣，躁则失君”。傅奕本写为：“靖为躁君”，“宴处超然”，“如之何万乘之主”，“轻则失本，躁则失君”。帛书本写为：“是以君子终日行，不远其辎重”，“虽有环馆，燕处则昭若”，“而以身轻于天下”。

[2] 《老子河上公章句》：“人君不重则不尊，治身不重则失神；草木之华叶轻，故零落；根重，故长存也。”“人君不重则失威，治身不静则身危。龙静，故能变化；虎躁，故夭亏也。”王弼《老子注》：“凡物，轻不能载重，小不能镇大。不行者使行，不动者制动。是以重必为轻根，静必为躁君也。”

[3] 河上公把“辎”理解为“静”：“辎，静也。圣人终日行道，不离于静与重也。”

[4] 唐玄宗《御注道德经》：“人君者守重静，故虽有荣观，当须燕尔安处，超然不顾。”

[5] 王弼《老子注》：“轻不镇重也。失本，为丧身也。失君，为失君位也。”

[6] 《吕氏春秋·先己》：“昔者，先圣王成其身而天下成（高秀注：‘王道成。’），治其身而天下治（高秀注引詹何语：‘未闻身治而国乱，身乱而国治者。’）。故善响者不于响于声（高秀注：‘声善则响善。’），善影不于影于身（高秀注：‘形正则影正。’），为天下者不于天下于身（高秀注：‘身正则天下治。’）。”