明夷

《序卦》曰：進必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。

《九家易》曰：日在坤下，其明傷也，言進極當降，復入于地，故曰“明夷”也。

釋曰　萬物之進，必有夭閼摧挫之患，與大壯陽盛而傷同義。

離下坤上明夷。

虞翻曰：“夷”，傷也。臨二之三而反晉也，“明入地中”，故“傷”矣。

利艱貞。

虞翻曰：謂五也。五失位，變出成坎“艱”，故“利艱貞”矣。

鄭玄曰：“夷”，傷也。日出《漢上易》引作“在”。地上，其明乃光，至其入地，朱作“也”，王氏應麟集鄭注及《漢上易》、《義海撮要》並同。明則《漢上》作“乃”。傷矣，故謂之“明夷”。《義海撮要》作“故曰明夷”，又無下句。日之明傷，猶聖人君子有明德而遭亂世，抑在下位，則宜自艱，无幹事政，《義海撮要》無“政”字。以避小人之害也。《義海撮要》無“之害”字。

釋曰　自艱无幹事政，晦其明也。晦其明而後可以漸貞，其貞至艱，此箕子之事，文王之志。文王明夷，利箕子能貞之，殷之明或可以不息，此明夷之既濟也。九三曰“不可疾貞”，卦曰“利艱貞”，明夷不以三升五濟，以五正濟，文王所以至德。

《彖》曰：明入地中，明夷。

蜀才曰：此本臨卦也。案：“夷”，滅也。九二升三，六三降二，“明入地中”也。“明入地中”，則明滅也。

釋曰　臨二之三，則成離在坤下，故明入地中，此以消息言也。以《序卦》言，則取反晉，坎“入”。

内文明而外柔順，以蒙大難，

荀爽曰：明在地下，坤所蔽，“大難”之象。“大難”，文王君臣相事，故言“大難”也。

補　鄭康成曰：“蒙”，猶遭也。

一云：“蒙”，冒也。並《釋文》。

釋曰　“大難文王君臣相事”，語有誤，當云“明夷文王羑里之事”。

文王以之。

虞翻曰：“以”，用也，三喻文王。“大難”，謂坤，坤弑父，迷亂荒淫，若紂殺比干。三幽坎中，象文王之拘羑里，震諸侯，喻從文王者，紂懼出之，故“以蒙大難”，得身全矣。

補　“以之”，鄭、荀、向作“似之”，下亦然。

王肅曰：惟文王能用之。並《釋文》。

釋曰　“大難”，謂坤上。三三公，體明得正而應上，上所揜，在坎獄中，似文王之拘羑里。内藴文明之德，深明天人之故，君臣之義，撥亂反正，持危扶顛之道。而外以柔順行之，危行言孫，因時而惕，有君民之大德，有事君之小心。合外内之道，是以遭處大難而得全。《左傳》説“紂囚文王，諸侯皆從之囚，紂懼歸之”，實文明柔順之德，有以孚上下耳。

利艱貞，晦其明也。内難而能正其志，箕子以之。

虞翻曰：箕子，紂諸父，故稱“内難”。五乾天位，今化坤，箕子之象。坤“晦”，箕子正之，出五成坎，體離重明麗正。坎“志”，故“正其志，箕子以之”而紂奴之矣。

釋曰　虞義葢謂五出坎艱，得正成既濟，艱而克濟，晦其可明也。鄭義則謂，不但曰“利貞”而曰“利艱貞”者，晦其明，不顯然矯拂以觸禍，惟自正其志，積誠以漸寤暴君，其貞至艱，艱而後利，義並通。“内難”，謂家難，“家人内也”。六五本坤元凝乾之位，故象箕子，坤難，在坤體，與上切比，故“内難”。箕子明洪範九疇，德足濟天下，處剥膚之災，覩宗社將覆，能正其志，欲以柔化暴，以至正勝羣邪，使伏陽出而復濟。文王明夷，利箕子能正之，曰“利艱貞”，意在箕子也，故曰“箕子以之”。虞作“以”，謂用其道，六十四象所謂“君子以”“先王以”也。鄭、荀作“似”，謂其行事與卦象合。

《象》曰：明入地中，明夷。君子以莅眾，用晦而明。

虞翻曰：“而”，如也。“君子”，謂三，體師象，以坎莅坤。坤“眾”、“晦”，離“明”，故“用晦如明”也。

補　孔穎達曰：冕旒垂目，黈纊塞耳，無清靜，民化不欺。若運其聰明，顯其智慧，民即逃其密網，姦詐愈生，豈非藏明用晦，反得其明也。

釋曰　陽氣收入地中，其象夷，而實發生之本，通乎晝夜之道而知。明入地中，則復出地上，故明夷於《序卦》反晉，於消息臨息卦，《象傳》明臨息之義。“莅”，《説文》作“”，臨也。三自臨二升，體師象。“師，眾也”，故以“莅眾”。以坎莅坤，師眾之象。虞讀“而”“如”，雖在晦猶如明，内文明而外柔順，所以法於天下。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望，風雨如晦，不改其度，是用晦如明也。惠氏以三當升五臨坤由晦而明，姚氏以明夷當反成晉由晦而明。操心危，慮患深，所以當大任而濟眾，即晉之“眾允”也。孔氏所言，法明夷之象莅眾之道，皆讀“而”如字。

初九：明夷于飛，垂其翼。君子于行，三日不食。

荀爽曰：火性炎上，離飛鳥，故曰“于飛”。坤朱誤“坎”。所抑，故曰“垂其翼”。陽“君子”，“三”者，陽德成也。“日”以喻君，“不食”者，不得食君禄朱作“君禄食”。也。陽未居五，陰暗在上，初朱作“陽”。有明德，恥食其禄，故曰“君子于行，三日不食”也。

補　《春秋傳》説明夷之謙初變。曰：明夷日也，日之數十，故有十時。一晝夜分十時。日上其中，日中。食日二，食時。旦日三，平旦。明夷之謙，明而未融，其當旦乎。日之謙當鳥，故曰“明夷于飛”。明之未融，故曰“垂其翼”。象日之動，故曰“君子于行”。當三在旦，故曰“三日不食”。又曰：飛不翔，垂不峻，翼不廣。

釋曰　明夷，有明德而抑在下位者。“飛”，以喻行也。“垂其翼”，夷之意也。“三日不食”，困已甚也。離日，三爻，故“三日”。荀云“三者陽德成”，“日喻君”，此因象託義之例。《傳》以當三在旦非食時推“三日不食”，此參互求象之法。明夷陽升而未光，即始旦之象。離本象飛鳥，皆不必取謙，筮占家合兩象求之，推廣其義。

有攸往，主人有言。

《九家易》曰：四者初應，眾陰在上主人也。初欲上居五，當“四”。則眾陰“有言”，“言”，謂震也。四、五體震雷聲，故曰“有攸往，主人有言”也。

補　《京氏傳》曰：諸侯在世，四。元士應，初。君暗臣明，不可止。明於内，暗於外，當世出處，眾所疑，《易》曰“三日不食，主人有言”。

釋曰　初欲上居五，五當四。六二注謂初取象小過飛鳥，四降居初垂翼，初上居四，則仍小過，言飛而之外也。然明夷四諸侯在世，初元士應，既象君暗臣明，不可止而苟禄，而外暗内明，又眾濁獨清眾醉獨醒之象。君子之所，眾人固不識也，故“有攸往”則“主人有言”。“言”，疑怪之言也。但初居四失位，惠氏謂初應四故“有攸往”，四互震而在坤體，躁人之辭多，故“主人有言”，義似較長，此二老居海濱遯世不見知之象。張氏以主人三陽，初應在震，三體震，故“主人有言”，謂諮訪之言，則二老歸周之象。

《象》曰：君子于行，義不食也。

荀爽曰：暗昧在上，有明德者義不食禄也。

六二：明夷疑脱一“夷”字。于左股，用拯馬壯，吉。

《九家易》曰：“左股”，謂初，二當“四”。所夷也。離飛鳥，葢取小過之義，鳥飛舒翼而行。“夷者，傷也”，今初傷垂翼在下，故曰“明此字疑衍。夷于左股”矣。九三體坎，坎馬也，二應於盧、周誤“與”。五，三與五同功，二以中和應天，應天二字疑衍。合眾，欲升上三以壯於五，故曰“用拯馬壯，吉”。　案：初足，二居足上，“股”也。二互體坎，坎主左方，“左股”之象也。

補　“明夷于左股”，諸家重“夷”字。下“夷”，鄭、陸作“睇”，《子夏傳》同，京作“眱”。《釋文》。

鄭康成曰：旁視睇。此句見《釋文》，“”作“曰”。六二辰在酉，酉在西方，又下體離目。九三體在震，震東方，九三又在辰，辰得巽氣股。此謂六二有明德，欲承九三，故云“睇于左股”。《禮記·内則》正義。拯，承也。《釋文》。

“拯”，《子夏》作“抍”。《釋文》。《説文》：“抍，上舉也，从手，升聲。《易》曰‘抍馬壯吉’。”《釋文》引《説文》作“拯”，云“舉也”。

“左股”，馬、王肅作“般”，云：“旋也，日隨天左旋也。”姚作“右槃”，云：“自辰右旋入丑。”《釋文》。

釋曰　《九家》云“左股謂初二所夷”，二與初同體離，有明德，無傷初義。“二”，當“四”，字之誤。初自小過四降，小過有飛鳥之象，初陰升而四陽降，陽陰抑，如鳥飛垂翼。鳥之垂翼，如人傷股，故曰“四所夷”。既云“四所夷”，則下文故曰“明夷于左股”，非“明”字衍即“夷”字當重，而經文于上脱“夷”字審矣。《釋文》不言《九家》無下“夷”字，李所見本當與陸同，晁氏據誤本《集解》增列異文，恐非。“用拯馬壯”，“拯”之言“升”，三體坎馬，“壯”，傷也，謂折坤。五虚无君，二欲升三居五以壯于坤，象舉馬健行，利有攸往，以濟生民之難，故“吉”。“夷于左股”，夷也，羑里之難也。“用拯馬壯”，由夷而明，諸侯以文王受命之君，出之大難，欲從之以濟天下也。若然，此爻必周公之辭。鄭本“夷”作“睇”，訓“拯”“承”者，二視三之夷，急欲出三於難，從之以宣力王室，惟三馬首是瞻。“壯”訓“强”，“馬壯”，即晉“用錫馬蕃遮三捷”之義。《象》曰“順以則”，謂順三以盡君臣之天則也。文王率殷之叛國以事紂，諸侯皆從之，是謂“順以則”。至武王時，則應天救民乃其則矣。京作“眱”，葢“睇”之異體。馬氏“股”作“般”，姚氏“左股”作“右槃”，皆字形近，師讀異。日隨天左旋而明傷，猶聖人順天行道而蒙難。云“自辰右旋入丑”者，張氏曰：“明夷臨二之三，臨九二坎爻，于納甲戊辰，變六二離爻，于納甲己丑，故曰‘自辰入丑’，此用納甲例也。”案：辰，日向中，明也。丑，夜未旦，夷也。以下爻“左腹”例之，馬、姚本恐非是。“拯”，《釋文》引許書“舉也”，《字林》作“抍”。陸以《字林》之“抍”别於《説文》之“拯”，豈今本《説文》，後人依《字林》改歟？李云“坎主左方”，葢以乾坎艮震陽卦主左也。

《象》曰：六二之吉，順以則也。

《九家易》曰：二欲上三居五天子。坎法律，君有法，則眾陰當順從之矣。

釋曰　三升五，二順應之以合於則，凡爻當位則。三升五，濟天下之難，則六爻皆正，陰皆從陽矣。鄭訓“拯”“承”，則謂二承三，體順以合君臣之則。

九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。

《九家易》曰：歲終田獵名曰“狩”也。“南”者，九五，大陽之位，故稱“南”也。暗昧道終，三可升上而獵於五，得據大陽首位，故曰“明夷于南狩，得其大首”。自暗復明，當以漸次，不可卒正，故曰“不可疾貞”也。

補　“狩”，本亦作“守”。《釋文》。

釋曰　言狩以見暗昧道終，數窮理極，天人交迫，而後行師除暴，四海之内皆曰非富天下，故南狩之志乃大得也。先儒皆以武王伐紂言之，愚竊疑伐紂師北出，《經》言“南狩”，或指伐崇。“得其大首”，誅首惡也，“不可疾貞”，志在以德服之。故三旬不降，則退而修教，大難既免，用晦而明，故“志大得也”。

《象》曰：南狩之志，乃大得也。

案：冬獵曰狩也。三互離坎，離南坎北，北主於冬，故曰“南狩”。五居暗主，三處明終，履正順時，拯難興衰者也，以臣伐君，故假言狩。既獲五上朱誤“三”。之大首，而三志“乃大得也”。

六四：入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。

荀爽曰：陽稱“左”，謂九三也。“腹”者，謂五居坤，坤“腹”也。四得位比三，處盧、周誤“應”。於順首，欲上三朱作“三上”。居五，以陽腹心也，故曰“入于左腹，獲明夷之心”。言三“三”下朱衍“明”字。當出門庭升五君位。

干寶曰：一室，二户，三庭，四門，故曰“于出“出”下朱衍“於”字。門庭”矣。

釋曰　合三震五坤象左腹，“左腹”，腹之左偏，明三未升五正中。坎“心”，諸侯感孚文王之德，如入其腹而見其心，于是欲其出門庭升五濟天下。晉艮“門庭”，反成明夷。震出，出門庭，未即升五也。文王不敢有君民之心，諸侯實共見之，故不斥言升五，曰“出門庭”而已。愚又謂“出門庭”，謂大難既免，出門與諸侯相交，諸侯於此益見其至公無私仁敬純一之心，如入於其腹而得之者然，所以中心悦而誠服，率之以事暴主而皆順其則。

《象》曰：入于左腹，獲心意也。

《九家易》曰：四欲上朱誤“外”，葢本作“升”。三居五坎，坎“心”，四以坤爻“腹”，故曰“入于左腹，獲心意也”。

釋曰　《九家》以四象腹，四欲升三而承之，如腹之承心然，故象入于左腹，言深得其心之意，中心悦而誠服也。

六五：箕子之明夷，利貞。

馬融曰：箕子，紂之諸父，明於天道洪範之九疇，德可以王，故以當五。知紂之惡，無可奈何，同姓恩深，不忍棄去，被髮佯狂，以明暗，故曰“箕子之明夷”。卒以全身武王師，名傳無窮，故曰“利貞”矣。

補　趙賓説：箕子者，萬物方荄兹“兹”同“滋”。也。《漢書》。劉向云：今《易》下當脱“説”字。箕子荄滋。荀爽訓“箕”“荄”，詁“子”“滋”。

蜀才“箕”作“其”。並《釋文》。

釋曰　馬以箕子奴釋“明夷”，以陳洪範武王師釋“利貞”，此非箕子之利，乃天下萬世之利耳。愚謂箕子道不行，見殷命將傾，即明夷。文王明夷，猶利箕子能貞之。《象》曰“明不可息”，文王不忍殷之亡也。雖箕子囚奴之後，苟紂能悔禍，猶可不亡。箕子一日能貞，即殷之明一日不息。曰“利貞”者，武王周公不忍殷亡，猶文王之心也。六五坤元凝乾之位，又切比上六之晦，故象箕子。趙賓説“箕子荄兹”者，葢謂《經》言箕子，殷之父師，而即以託萬物方荄滋之義。“箕”與“荄”、“子”與“滋”聲通，猶帝乙成湯而見震坤象，高宗武丁而見乾象耳。箕子能貞，殷之明猶有萌蘖之生，故取荄滋之義。若竟破“箕子”“荄滋”，則謬戾甚矣，趙賓不若是之愚，諸儒亦無不能難之理。

《象》曰：箕子之貞，明不可息也。

侯果曰：體柔履中，内明外暗，羣陰共掩以夷其明。然以正下似脱“志”字。明而不可息，以爻取象，箕子當之，故曰“箕子之貞，明不可息也”。

上六：不明晦，初登于天，後入于地。

虞翻曰：應在三，離滅坤下，故“不明晦。”晉時在上麗乾，故“登于天照四國。”今反在下，故“後入于地，失其則。”

補　應劭曰：“初登于天”者，初天子，以善聞于天也。“後入于地”者，傷害賢仁，佞惡在朝，必以惡終，入于地也。《漢書·杜鄴傳》注。

杜鄴説：日食明傷，陰所臨，坤卦乘離，明夷之象。

釋曰　上應三，三有明德而上掩之，五有伏陽，可正而不正，是自喪其明，不明而晦也。“日”者，君象。“明入地中”，在聖賢蒙難之象，在人君滅亡之象。“初登于天”，紂之始，有文王及三仁輔之，尺地一民莫非其有，故照四國也。“後入于地”，昏亂失道，賊害聖賢，而大命傾矣。杜鄴以日食説，亦一義。

《象》曰：初登于天，照四國也。後入于地，失則也。

侯果曰：最遠于朱作“於”。陽，故曰“不明晦”也。“初登于天”，謂明出地上，下照于坤，坤眾國，故曰“照于四國也”，喻陽疑當“湯”。之初興也。“後入于地”，謂明入地中，晝變夜，暗晦之甚，故曰“失則也”，況紂之亂世也。此之二象，言晉與明夷往復不已，故疑當“欲”。見暗則伐當“明”。取之，亂則治取之，聖人因象設誡朱盧本誤“試”。也。

釋曰　侯氏以殷一代興亡言之。“失則”者，三正應，五有伏陽，其則不遠，上自失之。

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(1)　點校案：“未能即之五”，原文作“末能即之五”，“末”字當“未”字。