第四节　人文的人

自然的人之间可能缺少相对的可比性，但这个问题始终存在着。人类在进化的初期，差别不是很大。即使是进入旧石器、新石器时代的人，所制造的工具都差不多，这些工具分属于哪个时代，一眼就能区别出来。而越往后走，地区性的人之间的差距越来越大，以至于有的地区已经进入现代文明社会，但极少数地区还处于原始社会中晚期。有证据证明，非洲是全球人类的起源地，而现在的非洲，却是社会形态和经济文化最落后的地区之一。

为什么地区间的差异会如此之大？实地考察一下这些差距，最终会发现，导致差距的原因不是人种的优劣，而是文化的先进与落后。

人类社会在产生了超越血缘氏族的社会团体之后，自然的人便向人文的人转变。人文的人，简单说就是更高层次上的哲学的人、文化的人、道德的人、思想的人。为了统一说明这个问题，我们将之归纳为人文的人。

古希腊的哲学家亚里士多德，汲取、集合了前辈的思想，提出了三个重要命题:

（1）求知是所有人的本性。

（2）人是理性的动物。

（3）人是天生的政治动物。

求知固然是人的本性，但在求知过程中还要能求、善于求。以大家熟悉的语言文字为例，任何一种语言文字，都是不断求索、总结、提炼的结果，但结果并不一定完全一致。

其次是越理性的民族发展持续性越长。五六千年前，非洲的埃及是全球文明程度最高的地方，当他们已经掌握了娴熟的语言文字和金字塔建造、木乃伊制作技术的时候，其他地区的人可能还处于蒙昧时代。这个地区虽然拥有高度的文明，但却缺乏理性，将大量的人力物力投入到劳民伤财的建设中去，注定了其文明的不长久。同样的例子还有稍后出现的希腊罗马文明（地中海文明）、印度文明和中东文明（幼发拉底河文明），同样是享誉世界的文明，因为极不理性，导致战乱频繁，最终几乎损失殆尽。有人说，华夏文明是四大文明中唯一保存下来的，这种说法并不全面。华夏文明大半已经湮没于历史的尘埃中，我们今天看到的，只是微不足道的一部分。原因就是不理性，战乱始终不离左右，其他文明乘虚而入，与其说是融合，不如说是被“占领”，不得不接受罢了。

再其次是政治。其实从有了社会、国家之后，政治是每个人都无法回避的议题。有人宣称自己对政治不感兴趣，或者是回避政治，其实他宣称的和回避的就是另一种形态的政治。那些所谓看破红尘，出家遁入空门的人，其实仍然生活在政治中。因为他要到世俗人间化缘，要靠世俗的善男信女进献香火，否则他就一天也生存不下去。他心目中的空，是政治的另一种表现。出身王子的释迦牟尼，看到了人间的疾苦，才决定以自身的苦难来普度众生。可以说，游离于政治之外的人是不存在的，只是他以何种方式与政治发生联系而已。

知识、理性、政治，虽然不能概括人文的“人”的全部，至少说明一点：越是发达的民族，文明程度越高，越是重视文化教育的民族，创造的东西越多。

外国先贤的理论可能有些高深莫测，华夏民族的先贤们对人的认识也不简单。春秋战国时期出现了一本书——《尔雅》，这可能是汉字词典的鼻祖。其中的《释名》一章，对人的解释是这样的：

人，仁也。仁，生物也。

表面上看，这个回答有些不伦不类，也有些答非所问。假如问的是“人是什么东西？”回答是“仁”，那“仁”是“人”吗？“人”与“仁”有什么关系？

回答者没有错。因为他回答的不是自然的人，生物学的人，而是哲学的人，文化的人。仁与人的关系，我们后面还会谈到。

继《尔雅》之后，类似的说法还有很多。

最早的历史文献著作《尚书》，其中的《周书》第一篇《泰誓》，针对商王的无道，周王发誓时强调：

惟天地万物父母，惟人万物之灵。

《尚书》的《舜典》也说：

神人以和。

孔子的十世孙孔安国在《尚书正义》时加了一段说明：

生之谓父母。灵，神也。天地所生，惟人为贵。

孔安国的观点，前人已有。同样成书于春秋战国时期的《礼记》一书，其中的《礼运》篇在谈到人时说：

人者，天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气也。

又说：

人者，天地之心也，五行之端也，食味别声被色而生者也。

《孝经》一书也说：

天地之性人为贵。

先贤们的观点是：天地是万物的父母，因此是养万物的。人既然是万物之灵，那么就要长久地养育了。

人是万物之灵，这个观点今天来看也是站得住脚的。

《列子》是一本奇书，内容博杂，我们所熟知的《愚公移山》故事就出自这本书。在《黄帝》篇中，既讨论养生得道，又讨论人生哲理。其中一段很有意思：

状不必童而智童，智不必童而状童。圣人取童智而遗童状，众人近童状而疏童智，状与我童者，近而爱之；状与我异者，疏而畏之。有七尺之骸，手足之异，戴发含齿，倚而趣者，谓之人，而人未必无兽心。虽有兽心，以状而见亲矣。傅翼戴角，分牙布爪，仰飞伏走，谓之禽兽，而禽兽未必无人心。虽有人心，以状而见疏矣。包羲氏、女娲氏、神农氏、夏后氏，蛇身人面，牛首虎鼻，此有非人之状，而有大圣之德。夏桀、殷纣、鲁桓、楚穆，状貌七窍皆同于人，而有禽兽之心，而众人守一状以求至智，未可几也。

“有七尺之骸，手足之异，戴发含齿，倚而趣者”，这样的就是人。

这是外在的人，形态的人。所以列子告诫人们说，仅仅有人的形状是不够的，还得有德。传说中的包羲、女娲、神农、夏后等人，他们有的蛇身人面，有的牛首虎鼻，按照外形来看，都算不上是完全的人（有非人之状），但他们却有“大圣之德”；相反，现实中确有其人的夏桀、殷纣、鲁桓、楚穆这些人，还是一代君主，从外貌来看，他们都是完全的人（有人所拥有的全部特征），但他们却有一颗禽兽之心。

列子讨论的人文的人，是人性的道德评判。

列子在《天瑞》一篇中再次说到人的来历，同样也是人文的来历：

一者，形变之始也，清轻者上为天，浊重者下为地，冲和气者为人；故天地含精，万物化生。

西汉淮南王刘安，在争夺皇位失利之后，偏居淮南，无所事事之余，召集门客，集体编写了一部书——《淮南子》，专门谈天说地，其《精神训》篇中讲到人时说：

有二神混生，经天营地，孔乎莫知其所终极，滔乎莫知其所止息，于是乃别为阴阳，离为八极，刚柔相成，万物乃形，烦气为虫，精气为人。

“冲和气者为人”“精气为人”，这些都是老子所代表的道家哲理对天、地、人的解释，有些玄奥，属于哲学的范畴。

说到中国古代的哲学，不能不说到易经和八卦。

《易经》在《说卦》时说：

是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。

与《尔雅》的观点相比，又多了一个“义”。

立人之道为什么要靠仁与义？《易传•文言传•乾文言》中做了这样的发挥：

夫“大人”者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时，天且弗违，而况于人乎！

说的还是做人的道理。

有华夏第一相之称的管仲，在经济、哲学、政治、军事、法律等方面都有较高的造诣。他在《管子•心术上》中说：

人者，立于强，务于善，未尽能，动于故者也。

到了汉代，对“人”的认识进一步深化和发挥，立面不断扩大：

许慎对“人”的解释只有8个字：

天地之性最贵者也。

与许慎的看法相同的还有很多。

《汉书•刑法志》：

夫人，宵天地之貌，怀五常之性，聪明精粹，有生之最灵者也。

生活于东汉的王符，虽然毕生不得志，但他在《潜夫论》一书中，阐述了他对人的认识：

人之所以为人者，非以此八尺之身也，乃以其有精神也。

汉代学者班固，于汉章帝建初四年（公元79）主持、参与了一次经学辩论，地点在白虎观。事后整理为《白虎通义》一书，《三军》篇中说：

人者，天之贵物也。

汉代学者扬雄，将老子的玄作为学术的最高范畴，写了一本《太玄经》，其中的《玄文》篇中说：

物之所尊曰人。

西晋文学家潘岳，即美男子潘安，他在《藉田赋》中写道：

夫孝，天地之性，人之所由灵也。

《后汉书•班固传》：

人者，神之主。

南唐徐锴在《说文系传》中说：

人配天地为三才，万物之最灵。

清俞正燮《癸巳类稿•诵佛经论上》：

人者，五行之秀，万物之灵。

这些论述，仅从一个方面来看待，其实人是立体的，尤其是进入了人文的人的范畴，“人”就复杂了。哲学家王充在《论衡》一书中，阐述了一个立体的“人”：

《论衡•诘术》：

人之在天地之间也，万物之贵者耳。

《论衡•论死》：

气凝为人。

《论衡•遭虎》：

夫虎，毛虫；人，倮虫。毛虫饥，食倮虫，何变之有？

《论衡•商虫》：

倮虫三百，人为之长。由此言之，人亦为虫也。

《论衡•自纪》：

人亦虫物，生死一时。

《论衡•辨祟》：

倮虫三百六十，人为之长。

“倮虫”是古人对动物的分类之一，古人将动物总称为“五虫”，其中的“无羽毛鳞甲蔽身的动物”就是倮虫。“倮”字的意思等同于裸。人无羽毛鳞甲，自然被称之为倮虫。

《大戴礼记•易本命》：

倮之虫三百六十，而圣人为之长。

《礼记•月令》：

其虫倮。

孙希旦集解：

凡物之无羽、毛、鳞、介，若鼃（蛙）、螾（蚓）之属，皆倮虫也。而人则倮虫之最灵者。

与王充有相同或相近看法的论述也不少。

《管子•权修》：

人者，身之本也。

又：一树百籆者，人也。

《说苑•敬慎》：

言多行少，人也。

《说苑•杂言》：

为不为者，人也。

《庄子•庚桑楚》：

有心为之，人也。

《吕氏春秋•序意》：

人曰信。

《吕氏春秋•明理》：

人，妖也。

可以称之为中国医学圣经的《黄帝内经》，在解释“人”时，也有不少的真知灼见：

《素问•宝命全形论》：

夫人生于地，悬命于天，天地合气，命之曰人。

又：

德气同归，故谓之人也。

灵也好，秀也好，都是从精神的更高层面去认识的，而对人的自身能力，却很少有人看到。比如，与人的生活有密切相关的劳动，仅有唐诗人刘禹锡在《天论》一文中谈道：

人之所能者，治万物也。

治万物就是多种多样的劳动，包括技术、技能型的劳动。只有拥有很多能够治万物的人孜孜不倦的努力，人类（区域性）才有可能改变生存状态或是命运。

人文的人是特殊的，他有情有义，所以，自《尔雅》开始，人就引申为“仁”。

《广雅释诂四》：

人，仁也。

又：

人者，仁也，以心合也。

《论语•颜渊》：

人，犹仁也。

《礼记•表记》：

仁也，谓施以人恩也。

“人”等同于“仁”，《说文解字注》：

禽兽草木皆天地所生，而不得为天地之心。惟人为天地之心，故天地之生此为极贵。天地之心谓之人，能与天地合德。果实之心亦谓之人（仁），能复生草木而成果实，皆至微而具全体也。果人之字，自宋元以前本草方书诗歌记载无不作人字。自明成化重刊本草乃尽改为仁字，于理不通，学者所当知也。仁者，人之德也，不可谓人曰仁，其可谓果人曰果仁哉。

为什么中医要强调“医者仁心”，就是强调作为一个医师，既要从仁慈的角度看待患者，同时也要从“人”的人心将心比己，以自己的心，换取患者的心。

人文的“人”蕴含了太多的象征性，很自然地进入与人文有直接联系的文学。人文或者人性，就成为文学永恒的主题。从中国第一部诗歌总集《诗经》开始，人文的人又多了个栩栩如生的影像。

《郑风•东门之墇》：

其室则迩，其人甚远。

《鄘风•载驰》：

许人九之。

有了人文的人，这个世界才变得精彩无比。