三、实意法螣蛇：游说也要讲诚意

【阐微】

《黄帝内经·灵枢·本神篇》云：“心有所忆谓之意；意之所存谓之志；因志而存变谓之思；因思而远慕谓之虑。”

《养志》篇多论志与思的关系，本篇则重意与虑。

酟（音téng——笔者注）蛇是传说中一种似龙的神蛇，可用以占人祸福。《尔雅》郭璞注：“龙类也，能兴云雾而游其中。”本书《反应第二》有：“符应不失，如酟蛇之所指。”陶弘景题下注云：“意有委曲，蛇能屈伸，故实意者法酟蛇也。”

明代高金体注云：“意委曲，蛇屈伸，故法之，实，犹诚也。”（转引自许富宏：《鬼谷子集校集注》，中华书局，2009年，第210页。）古代诚、实可互训，朱熹《大学章句》：“心者，身之所主也。诚，实也。意者，心之所发也。”

实意，即儒家讲的诚意。

先秦诸子论游说，多重诚意的重要性。《韩诗外传·卷五》引孔子语（《说苑·善说》引为荀子语）曰：“夫谈说之术，齐庄以立之，端诚以处之，坚强以持之，譬称以喻之，分别以明之，欢忻（同‘欣’）芬芳以送之，宝之珍之，贵之神之。如是则说恒无不行矣。”

《吕氏春秋·具备》也说：“故凡说与治之务莫若诚。听言哀者，不若见其哭也；听言怒者，不若见其斗也。说与治不诚，其动人心不神。”这段话是说，凡是游说别人与治理政事，没有比诚更重要的了。听别人说的话很悲哀，不如看到他哭泣；听别人说的话很愤怒，不如看到他搏斗。游说别人与治理政事不诚，那就不能真正感化人心。

宋儒常用“无妄”释诚，朱熹《中庸章句》云：“诚者，真实无妄之谓，天理之本然也。”

而本篇用“无为”释诚。文中说：“实意必从心术始。无为而求安静五脏，和通六腑。精神魂魄固守不动，乃能内视、反听、定志，虑之太虚，待神往来。”

于心地言，无妄功夫做到细致处，即入无为、“不除妄想不求真”的境界。无妄与无为，二者本是一体的两面。

学人于此处当细参！

【经文】

实意者，气之虑也[1]。心欲安静，虑欲深远。心安静则神策生，虑深远则计谋成。神策生则志不可乱，计谋成则功不可间[2]。意虑定则心遂安，心遂安则所行不错，神自得矣，得则凝[3]。识气寄，奸邪得而倚之，诈谋得而惑之，言无由心矣[4]。故信心术，守真一而不化，待人意虑之交会，听之候之也[5]。

计谋者，存亡之枢机。虑不会，则听不审矣。候之不得，计谋失矣。则意无所信，虚而无实[6]。故计谋之虑，务在实意，实意必从心术始[7]。

【译文】

只有正心诚意，才会心气平和思虑周详。心要安静，思考要深远。心安静，神奇的谋略便产生了，思虑深远，谋划事情便能成功。神奇的谋略产生了，心志就不乱，计谋成竹在胸，必然成就事功。意虑坚定，心里便安泰。心里安泰，所做的一切便不会有差错，自得其神明，无事不成。若心为杂念所扰，奸邪就有了依托的地方，就可能被对方的诈谋迷惑，自己言不由衷。所以要真诚（诚意），守住真气不为外物所乱，等待别人开诚相见，认真听取别人意见，预见事物的发展变化。计谋是关系生死存亡的关键，如果思虑与事物不合，听言就不会周详，也不会看到事物的变化趋势，就会失策。那是因为心意不信实，虚伪而不真诚。所以思虑计谋，关键是在诚意，而诚意必须从心地上开始。

【注释】

[1]陶弘景注：“意实则气平，气平则虑审，故曰：实意者气之虑也。”陶氏注论及了意与虑的关系，正确谋虑的产生，必须在正心诚意，身心安泰的状态下。所以后面接着说：“心欲安静，虑欲深远。”

[2]陶弘景注：“智不可乱，故能成其计谋；功不可间，故能宁其邦国。”此言内圣外王的内在逻辑，十分重要，由心地始，于事功终。《邓析子·转辞篇》作：“心欲安静，虑欲深远。心安静则神策生，虑深远则计谋成。心不欲躁，虑不欲浅。心躁则精神滑，虑浅则百事倾。”间，阻隔。

[3]陶弘景注：“心安则无为而顺理，不思而玄览，故心之所行不错，神自得之，得之则无不成矣。凝者，成也。”另外，韩非子将德、神、计（谋）联系起来讲，值得学人参究。《韩非子·解老第二十》云：“积德而后神静，神静而后和多，和多而后计得，计得而后能御万物，能御万物则战易胜敌，战易胜敌而论必盖世。”

[4]陶弘景注：“寄谓客寄，言识气非真，但客寄耳。故奸邪得而倚之，诈谋得而惑之，如此则言皆胸臆，无复由心矣。”识，记住。识气寄，指心里多所惦记，妄心多。

[5]陶弘景注：“言心术诚明而不亏，真一守固而不化，然后待人接物，彼必输诚尽意。智者虑能，明者献策，上下同心，故能交会也。用天下之耳听，故物候可知矣。”听之候之，犹言听取别人意见预见事物发展变化。《史记·淮阴侯列传》有：“夫听者事之候也，计者事之机也，听过计失而能久安者，鲜矣。”信心术，使心术真诚。

[6]陶弘景注：“计得则存，失计则亡，故曰：计谋者，存亡之枢机。虑不合物，则听者不为己听，故听不审矣，听既不审，候岂得哉！乖候而谋，非失而何？计既失矣。意何所恃，惟有虚伪，无复诚实也。”此细言诚意与计谋之间的关系，欲计谋得，必实意。审，周详。

[7]陶弘景注：“实意则计谋得，故曰务在实意；实意由于心安，故曰必在心术始也。”心法不离心地，圣人百般言说，都是让我们在心地上用功——心外求法，一无是处！

【经文】

无为而求安静五脏，和通六腑，精神魂魄固守不动，乃能内视、反听、定志，虑之太虚，待神往来[1]。以观天地开辟，知万物所造化，见阴阳之终始，原人事之政理。不出户而知天下，不窥牖而见天道。不见而命，不行而至[2]。是谓道知，以通神明，应于无方，而神宿矣[3]。

【译文】

行无为之道，使五脏和谐，六腑通畅，精、神、魂、魄都能固守不动，这样便可以精神内敛，虚怀若谷，洞察一切、听取一切，可以志向坚定，心虑达到无杂念的境界，等待神妙的灵感活动往来。从而可以观察天地的开辟，了解万物造化的规律，发现阴阳二气周而复始的变化，推原人世间治国的方法。这就叫作不出门便可了解天下的万事万物，不把头探出窗外便可了知天道。事物还没有发生就能准确发布命令，不亲自去做事也能成就大功。这便叫作“道知”，它可以通达神明，因应万变，无所不能，达到神化的境界。

【注释】

[1]陶弘景注：“言欲求安心之道，必寂澹无为，如此则五脏安静，六腑通和，精神魂魄各守所司，澹然不动，则可以内视无形、反听无声，志虑定，太虚至，神明千万，往来归于己也。”这里的“内视”和“反听”，是指用心去视、用心去听，心静时，才能以明净的心视听，志得定，虑得虚，神明自得。董仲舒《春秋繁露·同类相动第五十七》云：“故聪明圣神，内视反听，言为明圣内视反听，故独明圣者知其本心皆在此耳。”

[2]陶弘景注：“唯神也，寂然不动，感而遂通天下之故，能知于不知，见于不见，岂待出户牖窥，然后知见哉！固以不见而命，不行而至也。”此言心能无为，虚静待物，乃能虚怀若谷，从谏如流，以己度人，无不知矣。《韩诗外传·卷三》云：“昔者不出户而知天下，不窥牖而见天道，非目能视乎千里之前，非耳能闻乎千里之外，以己之情量之也。己恶饥寒焉，则知天下之欲衣食也；己恶劳苦焉，则知天下之欲安佚也；己恶衰乏焉，则知天下之欲富足也。知此三者，圣王之所以不降席而匡天下。故君子之道，忠恕而已矣。”本书《符言第十二》言主明：“以天下之目视者，则无不见；以天下之耳听者，则无不闻；以天下之心思虑者，则无不知。辐辏并进，则明不可塞。”

[3]陶弘景注：“道，无思也，无为也。然则道知者，岂用知而知哉。以其无知，故能通神明。应于无方，而神来舍矣。宿，犹舍也。”“道知”是一种超越理性、圆融无碍，感而遂通的道德智慧境界。世间所谓烦恼者，皆出于无智慧，而非少知识。

【谈古论今】

道德、智慧、事功

中国文化，身与心、道与术、内圣与外王是合一的，从道德到智慧，再到事功，一以贯之。一个人无道德，不会成就大智慧，没有大智慧，不可能成就伟大的事功。

《礼记·大学》中讲八目，即格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下八个次第，是从内圣而外王。上面说：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至；知至而后意诚；意诚而后心正；心正而后身修；身修而后家齐；家齐而后国治；国治而后天下平。”

这与本篇开头讲的心虑与计谋二者间的关系相通。因为只有“心欲安静，虑欲深远”，最后才能“神策生则志不可乱，计谋成则功不可间”。

本篇论及谋虑（智慧）与事功间的关系。法家心术归于道家，最早给《老子》作注的韩非子，在注《老子·第五十九章》，“早服，谓之重积德，重积德则无不克，无不克则莫知其极”时，谈到了道德、智慧、事功三者的关系，极为重要。《韩非子·解老第二十》说：“知治人者，其思虑静；知事天者，其孔窍虚。思虑静，故德不去；孔窍虚，则和气日入。故曰：‘重积德。’夫能令故德不去，新和气日至者，蚤（通‘早’，下同——笔者注）服者也。故曰：‘蚤服，是谓重积德。’积德而后神静，神静而后和多，和多而后计得，计得而后能御万物，能御万物则战易胜敌，战易胜敌而论必盖世，论必盖世，故曰：‘无不克。’无不克本于重积德，故曰：‘重积德，则无不克。’战易胜敌，则兼有天下；论必盖世，则民人从。进兼有天下而退从民人，其术远，则众人莫见其端末。莫见其端末，是以莫知其极。故曰：‘无不克，则莫知其极。’”

懂得“治人”的人，他的思虑安静；懂得“事天”的人，他的感官畅通。思虑安静，旧德就不会丧失；感官畅通，精气天天摄入。所以“不断积德”能使旧德不失，新的和气每天到来的人，就是“早服”的人。所以《老子》说：“早服，指的是不断积德。”积德然后神静，神静然后和气多，和气多然后计谋得当，计谋得当然后能驾驭万物，能驾驭万物，打仗就容易胜敌，打仗容易胜敌，论理就必然称雄于世，论理必然称雄于世，所以“无往不胜”。无往不胜本于不断积德，所以《老子》说：“不断积德就无往不胜。”打仗容易战胜敌人，就会拥有天下，论理必然称雄于世，民众就会服从。进可以拥有天下，退可以使民众服从，这种法术非常深邃，众人看不到它的首尾；看不到它的首尾，因此不知它的究竟所在，所以《老子》说：“无往不胜，就没有人知道它的究竟。”

文艺复兴以来，西方知识阶层单纯地追求客观化，将道德智慧排除在客观事物之外。从政治学到经济学，一切社会人文学术都去德性化了。

中国有大道智慧，我们怎能跟在现代西方所谓“现代”文化后面亦步亦趋呢？