实践理性必须超越经验的界限

诚如上述，理性批判一方面消极地指出，理论理性不能做超验的运用。也就是说，如果超出经验的界限，依据纯理的推论，很快就会陷入“世界是否有限”这种二律背反的谬误之中。另一方面理性批判也积极地指出，实践理性必须超越经验的界限。所谓实践理性乃是指涉及人的内心立意或行为决定的理性，理论理性则是指涉及认识客观世界或现象界的理性。理论理性所追求的是真知识（das wahre Wissen），而实践理性所追求的则是善意志（der gute Wille）与道德行为（das sittliche Handeln）。但不论是真知识，还是善意志或道德行为，它们都必须是普遍且必然有效的。从经验世界中吾人无法分析出普遍且必然有效的行为律则，只有超越经验的界限，才能得出普遍且必然有效的道德律，亦即“断言令式”（kategorischer Imperativ）:“要如此行为，使你意志的准则始终能够成为普遍立法的原则。”换言之，在思辨的领域里，纯粹理性固然不能提供任何建构性的原理，而只能提供规范性的原理；但是，在实践的领域里，独立于经验之外的纯粹理性却具有建构性的作用。

其实，人作为动物固然也可成为认识的对象，但人作为理性的载体则不可能成为认识的对象。康德称前者为“现象界的人”（homo phaenomenon），后者为“睿智界的人”（homo noumenon）。人具有双重身份，现象界的人是感性世界（Sinnenwelt）的一分子，因此从属于因果律，受到自然律与社会心理法则的制约。然而，睿智界的人是睿智世界（intelligible Welt）的一分子，因此是自由的，能够摆脱一切经验因素的制约，而只服从纯粹理性的本然要求。理性批判为理论理性的运用划下不得超越经验的界线，同时却也为实践理性的运用保留了宽广的空间，亦即实践理性必须超越经验的界线。在《纯粹理性批判》中理论理性无法证明的“意志自由”、“上帝存在”与“灵魂不朽”，在《实践理性批判》中却作为实践理性的三个公设而被重新建立起来。