肆、《管子》四篇——稷下黄老代表作

稷下道家之重要人物及作品除以上所列，另有一部集结稷下学者著述的论文集，即《管子》一书，更能表现出稷下百家交会之思想形态。《管子》一书融会各家学说，然其中却有不少黄老思想的篇章，如〈心术上〉、〈心术下〉、〈内业〉、〈白心〉四篇，以及〈形势〉、〈宙合〉、〈枢言〉、〈水地〉等作品，其中《管子》四篇更是黄老思想的代表作。此四篇内容有其一致性，亦有着各篇独自的特点而显出差异性。

一、《管子》四篇的一致性

此四篇的一致性主要表现在以下几个方面：

（一）四篇在行文上有着相关性

在文字内容上，四篇之间即存在着许多相近之处。我们以〈内业〉为参照点，择要举出与其他三篇行文上相似之处：

（1）〈内业〉与〈心术〉文字相近之处

兹举两处为例：如〈内业〉云：“道满天下，普在民所，民不能知也”与〈心术上〉所言“道不远而难极也，与人并处而难得也”相近；又〈内业〉“有神自在身……。敬除其舍，精将自来”，与〈心术上〉“虚其欲，神将入舍。扫除不洁，神不留处”相近。

（2）〈内业〉与〈心术下〉文字相近之处

〈心术下〉与〈内业〉在文字上大多相同，因此郭沫若即认为“〈心术下〉为〈内业〉之副本”，并且〈心术下〉“只是〈内业〉篇的中段，而且次序是紊乱的了”。我们举两处两篇文字相近同之处，如〈内业〉云“是故圣人与时变而不化，从物而不移”，而〈心术下〉亦有近似的说法：“圣人之道，若存若亡，援而用之，没世不亡。与时变而不化，应物而不移，日用之而不化”；另外〈内业〉言及“道”：“凡道，无根无茎，无叶无荣，万物以生，万物以成，命之曰道”，则与〈心术下〉言及“道”：“道，其本至也，至不至无，非所人而乱。凡在有司执制者之利，非道也”近似。

（3）〈内业〉与〈白心〉文字相近之处

〈内业〉言及“道”无所不在，而一般人却难以明白其存在的说法：“道满天下，普在民所，民不能知也”，亦见于〈白心〉“道之大如天，其广如地……民之所以知者寡”之说；又〈内业〉对“道”的描述：“不见其形，不闻其声，而序其成，谓之道”，亦与〈白心〉“视之不见，听之不闻，洒乎天下满，不见其塞。集于颜色，知于肌肤”两者描述相通。

（二）四篇在思想内涵上对老学的继承

细审四篇的思想内涵，显然皆一致是对老子思想的承继与发挥。这可由以下几个层面看出：

（1）在“道”论上，老子认为“道”乃“视之不见，听之不闻，搏之不得”（《老子》第十四章），且“不可致诘”，是超越名象而无法用感官知觉的。而“道生之，德畜之”（第五十一章）之说，也进一步阐明“道”之创生万物，以及“德”之畜养万物，使其生长、发展。而这样的“道”论正为《管子》四篇所承继，如〈心术上〉曰：“虚无无形谓之道，化育万物之谓德”，以及“道也者，动不见其形，施不见其德，万物皆得以生”。正是对老子“道”的“视之不见”以及“道生之，德畜之”的阐发。

另外，〈内业〉中所言“万物以生，万物以成，命之曰道”，以及〈白心〉“视之不见，听之不闻，洒乎天下满，不见其塞”，亦是承继老子之道论。

（2）老子强调“虚”、“静”，所谓“致虚极，守静笃”（第十六章）。在老子，“虚”同时具有修养论以及宇宙论层面之意义，前者如“虚其心”之说，后者则如“虚而不屈，动而愈出”之论；至于“静”更是老子所重视，如“清静为天下正”（第四十五章）、“静为躁君”（第二十六章）等说法。

老子“虚”、“静”之论，皆在《管子》四篇中得到进一步的发挥。如谈到“静”，〈心术上〉即云：“动则失位，静乃自得”，又说“静则能制动矣”；而〈内业〉亦云：“静则得之，躁则失之”，皆是老子“静”观的展现；而论及“虚”，〈心术上〉所言：“天之道，虚其无形，虚而不屈，无形则无所位；无所位，故遍流万物而不变”，是在天道论上对老子“虚”的阐明；而〈心术上〉“虚者，无藏也”之说，则是由认识论之心境层面，对老子“虚其心”的承论。

（3）老子屡言“无为”，既用以描述“道”的特性，所谓“道常无为而无不为”（第三十七章），又用以作为人事层面应事之原则，所谓“处无为之事”（第二章）、“为无为，事无事”（第六十三章），于此四篇亦有所继承。如〈心术上〉云：“无为之谓道”，无为正是行事之原则。而〈白心〉亦云：“能者无名，从事无事”，“无名”、“无事”亦是老子“无为”思想的具体阐释。

（4）《老子》“反者道之动”（第四十章）的形上体悟，指出万事万物“物极必反”的转变规律，并以此含括人事的演变。依此，老子提出“守柔”、戒“骄”、戒“刚强”之处世态度。

四篇中对老子如此的思想，多有体会。如〈白心〉云：“日极则仄，月满则亏，极之徒仄，满之徒亏，巨之徒灭”，从“物极必反”的形上律则推演出的人事发展规律，正是承自《老子》“物壮则老，是谓不道，不道早已”之意旨。而“持而满之，乃其殆也。名满于天下，不若其已也。名进而身退，天之道也”，正是老子“功遂身退，天之道也”（第九章）之论。

（5）老子也重视“时”、“中”、“和”、“一”等概念，如言“动善时”（第八章）、“守中”，以及“圣人抱一以为天下式”（第二十二章）等。《管子》四篇亦承继了这些概念，而成为其重要的思想内涵。如〈白心〉云：“建当立首，以静为宗，以时为宝，以政为仪，和则能久”，同样强调了“静”、“时”、“和”的概念。〈内业〉中亦云：“执一不失，能君万物。君子使物，不为物使，得一之理”，所言之“一”当即是承老子“抱一”、“执一”观念而来。

总而言之，《管子》四篇一致的承继与发展了老学的重要概念与思想内涵，可以说，这是四篇在思想承继的侧面上表现出的一致性。

（三）四篇属于黄老学派之作

仔细分析四篇的思想内涵，恰好与司马谈在〈论六家要指〉中言及道家之旨相和。因此以〈论六家要指〉中所提及的道家思想内涵为线索，正可比对出《管子》四篇中黄老之学的思想成分。

分析〈论六家要指〉中所言之“道家”，亦即黄老之学，大致可归结出三点思想内容，即“以虚无为本”、“以因循为用”，以及关于形神养生的问题。我们即以此三项主题，来就《管子》四篇中的黄老思想加以说明。

（1）以虚无为本

所谓“虚无为本”，就是以内心的虚静淳和为根本，相当于《管子》四篇所言的“虚静无为”。“以虚无为本”是针对人的内在方面而言的，意味着内心的虚静恬淡。《管子》四篇极为重视内心的修养，单从篇名上看，“心术”正是指内心修养的方法。此方法正是：“心术者，无为而制窍者也”（〈心术上〉）。于此，“无为”即指内心的虚静以及行事上的循理而不妄作，此正符合〈论六家要指〉“以虚无为本”之意。〈内业〉中亦云：“心静气理，道乃可止”，以及“修身静意，道乃可得”，“心静”以及“静意”之说，皆指向内心的淳和虚静。

“以虚无为本”，运用到治道，则是治者宜摒除主观成见而以客观情状为规准。

（2）以因循为用

关于“因循”之用，〈论六家要指〉中有清楚的阐释：

有法无法，因时为业。有度无度，因与物合。故曰：“圣人不朽，时变是守。”

又云：

其为术也，因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要。与时迁移，因物变化。立俗施事，无所不宜。指约而易操，事少而功多。

因此，所谓“因循”一方面是指以客观事实为依据，依照事态变化的趋势而行动的行事原则；同时还包括所谓“因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要”，亦即思想上充满灵活性，能客观认识与采纳他家之长，而不死守于一家之论。

《管子》四篇中“因”的思想，正与〈论六家要指〉所言的“因循之用”意义相符。〈心术上〉言及“因”：“因也者，舍己而以物为法者也”，正是要求人去除主观成见，依循于事物客观情状而行动。而“无为之道，因也。因也者，无益无损也。以其形，因为之名，此因之术也”（〈心术上〉），“因”正是“无为”的具体意义，依顺于客观情势之实，不做主观的损益，虚心无为，此是“因”之术，亦正是“无为”之道。

（3）形神养生问题

〈论六家要指〉中，提及有关养生的问题：

道家使人精神专一……。至于大道之要，去健羡，绌聪明，释此而任术。夫神大用则竭，形大劳则敝。形神骚动，欲与天地长久，非所闻也。

又云：

凡人之所生者，神也。所托者，形也。神大用则竭，形大劳则敝，形神离则死。死者不可复生，离者不可复反。故圣人重之。由是观之，神者，生之本也；形者，生之具也。不先定其神，而曰“我有以治天下”，何由哉？

〈论六家要指〉提及的形神观，皆是《管子》四篇中重要的形神养生论。首先，四篇言及“精气”。〈内业〉云：“凡物之精，此则为生；下生五谷，上为列星。流于天地之间，谓之鬼神；藏于胸中，谓之圣人。”此处所言之“精”是一种微妙的精气，既充塞于宇宙之中，又内在于人体和心灵。而“夫道者，所以充形也”，“道”在此即是“精气”之意，精气是充满人身的。充于人身之精气又称为“神”，因决定着人的精神内蕴，因此其意义已转化至人精神心灵之层面。

从修养的角度而言，精气能否留存于人身体及心中，影响着人身心之状况。〈内业〉即言：“精存自生，其外安荣，内藏以为泉源，浩然和平，以为气渊。渊之不涸，四体乃固。……不逢天灾，不遇人害，谓之圣人”，正是精气影响身心之论。

另外，〈内业〉还提出“正心在中，万物得度”、“抟气如神，万物备存”之说，指出修养一己之身心与治理万物间之关联，可以看做是“心术”与“主术”间的关系。而这正是〈论六家要指〉所言：“不先定其神，而曰我有以治天下，何由哉？”之意。

从〈论六家要指〉所言“道家”之要义来比对《管子》四篇之思想意旨，其中大多吻合之情况来看，四篇确属于黄老学派的作品。

二、《管子》四篇的差异性

《管子》四篇虽具有一致性，然却不能随意将四篇混同，其实各篇皆有其特点与主旨。就拿〈心术下〉与〈内业〉二篇来说，虽二篇文字大抵雷同，然而如朱伯昆所比较，此二篇有一点不同，亦即“〈心术下〉谈形名，〈内业〉不讲形名”。因此，似亦不能轻易如郭沫若所言，视〈心术下〉为〈内业〉之“副本”，将二篇视为同一篇。以下分论各篇独自的特点与意旨，再就各篇写成之年代的差别提出简要的说明。

（一）《管子》四篇各自的思想意旨与特点

（1）〈心术上〉的意旨和特点

〈心术上〉的主旨是发挥“虚无”、“因循”的思想。〈心术上〉以为“道”蕴含“虚静”的特性，虚静的道与人密不可分，因此圣人可以体得虚静之道。然而体得“道”须内心虚静，亦即去除欲求与成见，此即所谓“扫除不洁，神乃留处”。

此外，〈心术上〉引进“形名”的观念来具体阐发黄老之学“无为而治”的理论。其言“物固有形，形固有名”，以此而言“正名”、“应物”，推展开来即是“因”之术。

通过“因”之术，〈心术上〉将“心术”推展至“主术”的应用上。亦即以虚静之心，因循外物客观之情势，在政治上达至君臣分职、物各为治的效果。

（2）〈心术下〉的意旨和特点

〈心术下〉亦清楚地将治国与治心关联起来，阐明治理天下乃奠基于统治者身心之修养。所谓“心安是国安也，心治是国治也”。此外，〈心术下〉亦讲“形名”，其言：“凡物载名而来，圣人因而裁之而天下治。名实不伤，不乱于天下而天下治”，这正是〈心术下〉与〈内业〉差异之处。

（3）〈内业〉的意旨和特点

〈内业〉提出重要的精气说，精气既流行于天地之间，亦留存于人身心之中。所言“夫道者，所以充形也……卒乎乃在于心”。指出“道”藉由心之明鉴，“道”可以留存于心中。

此外，〈内业〉透过“道”、“心”、“气”、“形”以及“神”等重要概念来阐扬治身之道。

（4）〈白心〉的意旨和特点

〈白心〉主要论述圣人之取法天道之虚静，此与〈内业〉、〈心术〉上、下诸篇意旨同。不过，〈白心〉亦谈形名，并且将之与“法”结合起来。所谓“是以圣人之治也，静身以待之，物至而名自治之。正名自治之，奇身名废。名正法备，则圣人无事”。“名正法备”正是结合形名与法度之论，此与〈心术上〉不同。

此外，〈白心〉亦强调“因时”之说。所言“随变断事也，知时以为度”，正体现出黄老重视“时变”的思想。

四篇在思想的一致性中，亦有着各自的意旨与特点，此外在写成的顺序上亦可见其先后差异。

（二）《管子》四篇写成的先后差异

整体说来，〈心术下〉是对〈内业〉的阐释与引申，因此，〈心术下〉写成的时间当即在〈内业〉之后。而〈心术〉上、下二篇写成之时间相当，因此，〈内业〉与〈心术〉上、下这三篇写成的时间先后，当即〈内业〉早于〈心术〉上、下。

至于〈白心〉，其中“形名”、“法”以及治国层面之思想，显然皆为〈内业〉所无或较〈内业〉理论上更细腻，〈白心〉写成当晚于〈内业〉。而〈白心〉将“形名”与“法”之思想结合起来，并且身心的修养亦与形名加以关联，可以说综合了〈内业〉与〈心术〉上、下的主要思想。因此，〈白心〉写成的时间当为四篇中最晚。