乾

阐释天道，是人类至高无上的行为规范。

乾上　伟大的天

乾下　为君的道

【卦辞】乾：元亨，利贞。

【译文】筮得乾卦，大吉通顺，占问有利。

【解说】全经第一卦是乾卦，第二卦是坤卦。“乾”是天，“坤”是地。《序卦传》载：“有天地，然后万物生焉。”天地是创造万物的根本，所以排在全经六十四卦之首。

“乾”，表示日出时光气舒展的形态。在构成宇宙阴阳二元中，阳具备创造活力的“健”的本质，所以，用阳的符号“”重叠成“”，命名为“乾”，“乾”的意思就是指“天”，然后再用一个“”上下重叠，以象征无尽的天道变化。上下卦都用“”，象征乾卦的刚健，乾卦取象于天，但不是取象于天的形体，是取象于天的性质，即“健”，健即天体有规律地运转，永不停息，什么力量都无法阻止和改变。

“乾”是卦名，它代表天的功能和法则。“元”有大与始的含意。“亨”是通，“利”是和合，“贞”是贞正，在经文中训为“占”，而《易传》中之“贞”一般释为“正”。此句是说：“筮得乾卦，大吉通顺，占问有利。”

乾卦各爻所示自然之理

【彖传】彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。

【译文】《彖传》说，乾阳之气太美妙了，因为它，万物才有了生命，并能统领大自然的萌生、成长过程。行云布雨，各类物种才流变出自己的形体。太阳周而复始地运行，于是，上下四方之位得以确定，好像太阳按时驾驭着六龙统御天体的运行。乾道有规律地变化，万物才各得其相宜的生命；乾道运行，维持和谐的状态，就是“利贞”。乾阳首先创造出万物，天下才得到安宁。

【解说】《彖传》是对卦名、卦体、卦义进行解说的文字，一般认为是孔子所作。由“大哉乾元”到“乃统天”，都是在解释“元”。“元”是大与始的意思，所以说“大哉”、“资始”。“乾”指天的功能，《系辞传》载：“天地之大德曰生。”这句话的意思是说，天的功能，是生成万物的伟大行动而且永远生生不息。当天的这一伟大功能开始时，就同时产生了万物。“资”是取的意思，万物皆取用于天的功能，才得以发生发展；所以说天的功能一开始就得以表现，成为创造万物的根本，并统率整个宇宙。

“云行雨施，品物流形”是用来说明“亨”的含义的。古人认为，生命的泉源是气，气是构成万物的基本要素，它赋予生命以流动、生衍的泉源。由虚空中涌起的气，可见的是云的飘动，进而降落充沛的雨水，使天的生气普遍流布到世界的每一个角落，并赐予万物各种各样的形体。这就是天的生生不息的功能，永远亨通无碍。

天的生生不息的功能，体现了伟大光明的宇宙，从开始到终了所具有的原动力。由潜伏、显现、成长、跃动、飞腾到满盈，随着时间的推移完成六个阶段的变化过程；就像乘着六条龙，自如地驾驭天体的运行。

“乾道变化”以下是解释“利”与“贞”的含义。《中庸》载：“天命之谓性。”性是受之于天的，命是天所授的，两者只是立场上的差异，实质却十分相同。“乾”即指天的法则，是时刻都在变化的，而且，在此变化中，孕育出万物，并依其各自本质，赋予生命，依据自然界本身的法则而存在。保持这一自然的大和谐，才能使万物各得其所，各得其宜，真正祥和有益，持续纯正。所以，“元”、“亨”是指天的生生不息的伟大功能的发生、扩展，相应的“利”、“贞”是这一功能的继续完成。天是生成万物的根本，同时，也保证了宇宙的大和谐，超然于万物之上，使普天之下都得到安宁。

形象地说，“元”相当于种子萌芽，“亨”是生长，“利”是成熟，“贞”是收藏。结果后，种子又落到地上，重新萌芽。“元”即万事万物的开始，有无极之意；“亨”即变通，象征事物处于永不停息的变化发展之中；“利”即结果；“贞”即贞正，有德之人在面对事物的结果之时，还会以“仁义礼智信”五德的标准来审视自己，以酝酿新的更好的开始。这就是说，“元、亨、利、贞”四德，随时序循环不已，无始无终。可见，古人释“元亨利贞”为春夏秋冬，是有道理的。此四德之中，天的生气不断扩散流布，因而，“元”在四德之首，涵盖四德。就人事而言，指有才德的君子成为国家领袖，只有在政治上遵循天的法则，才可使世界和平。

乾卦各爻所示人事指引

【卦辞】初九：潜龙勿用。

象曰：潜龙勿用，阳在下也。

【译文】潜伏的龙，不可发挥作用。阳气初生，位卑力薄，要养精蓄锐。

【解说】“初”，指从卦象的最下方开始，是乾卦的第一爻。“九”是阳爻。这是占筮时得到的乾卦，而且第一爻是老阳；也就是说，第一爻虽然是阳爻，但也有变为阴爻的可能。

“龙”是古人最崇敬的神秘动物，它能够三栖：潜在深渊，或行走陆上，或在天空飞腾。它具有变幻莫测、隐现无常的性格。因此用龙来象征天道的变化、阴阳的消长以及人事进退的不确定性；同时，也象征天所具有的无限潜能以及有作为的伟大人物。

“潜”，潜藏。龙的活动，属阳性。这一爻，虽是阳爻，但位置在该卦的最下方，即阳气刚在地下发生时的状态，还不能向外活动，因此用“潜龙”象征。占语为“勿用”。“用”是功用、行动，即有所施行，有所作为；“勿用”是说还不能发生功用、有所施行，因此还不能有所作为。但“勿用”的含意也肯定了处于此状态时有潜在的力量，结果不可预测，前景难以限量。

同样，当人事处于这种状态时，就应当像潜藏的龙，隐忍不动，以待天时。据说，这一爻象征文王被囚在羑（yǒu，音同“有”）里时的情形。

【爻辞】九二：见龙在田，利见大人。

象曰：见龙在田，德施普也。

【译文】龙已浮出渊池，出现在大地上，到了该发挥作用、有所施行的时候了，这位有德的大人既已出世，其恩惠必将泽及天下。

【解说】乾卦的第二爻，在下卦的中央，被认为是处于有利的地位。

“二”是偶数，属阴。在阴的位置出现阳爻，一般情况下被认为是“失位”；但乾、坤二卦不存在“失位”的问题。另外，与“五”位的阳爻相对的“二”位，只有阴爻才能相应。但在乾卦，阳爻仍然可以与“五”位相应。

“见”即“现”。“初九”潜藏的龙，已经出现于田野上。由于阳爻刚健，又在“二”的位置，具备中庸的德行。“大人”指德行兼备的人物。像这种刚健又具备中庸德行的人，已从隐忍中突现，必然会有大为；他的德行，也必将惠及天下，给人民带来生机与希望。能见到这样伟大的人物，当然有利。所以，这一爻以“见龙在田”象征，以“利见大人”比喻人事。

但“二”与“五”的地位不同。在“二”的位置，毕竟还没有得到权力，只不过圣明的德行已初露端倪而已。“利见大人”也不是说本身已是大人，也可能仅表示已见到有地位或没有地位的伟大人物。据说，这一爻象征文王由羑里被释放时的情形。

这一爻说明，当伟大人物出现时，就会给天下带来生机与希望；对于想有所作为的人，应当给予拥护与支持。这种人本身也应当接近大众，结交有作为的朋友。

【爻辞】九三：君子终日乾乾，夕惕若。厉，无咎。

象曰：终日乾乾，反复道也。

【译文】君子终日勤勉精进，夜晚又能警惕自励，虽处险地，也不会发生灾难。

【解说】“乾乾”意为健进不息。“惕”即警惕。“若”，语气助词。“厉”，为危。“咎”，有灾患和过错的双重意思。表示局势险峻，要加倍警惕，否则必然造成过错，引发灾难。“九”是阳爻，“三”是奇数处在阳位，阳爻阳位，因而阳刚得正。但已离开“二”的中位，上升到下卦最高的位置“三”。过分刚正，必然有大的危险。君子本性刚健正直，如果终日奋发不懈，夜晚又能戒惧警慎，虽然身处危险的地位，也不会发生大的过失和灾难。

“九三”爻辞以人事说明卦象。当具备智慧与德行的君子已经出现，并受到注目，他同时也处在危险的境地之中。这时，君子必须日夜警惕，并不断发奋努力，致力于德业的完善，才能避免过失与灾难。如果一味骄傲自大，就会招致危险。据说，这一爻是指文王返国后惕励奋发的时期。

这一爻说明，一个人在成长时期，羽翼未丰，更应当奋发努力，但同时也必须警惕自励，以防灾祸。

【爻辞】九四：或跃在渊，无咎。

象曰：或跃在渊，进无咎也。

【译文】龙或飞跃在天，或在渊中，没有灾祸。

【解说】“或”为不定词，有迷惑与仿佛的含义。“跃”的意思是说，虽然还没有飞腾，但已经在活动、在准备。“或跃”，是说龙将欲跳跃而尚在犹豫之中，但已在深渊中，或跃动、或潜伏，进退有据，跃跃欲试，具有不可限量的潜力。

“九三”是阳爻居阳位，过于刚，因此要戒惧警慎。“九四”离“田”位置不远，龙会一跃而起，作为飞腾升空的起点。这一爻是阳爻，却在偶数“四”的阴位，刚刚离开下卦，升到上卦的最下方，显然缺乏安全感。因而，以“或跃在渊”象征正在待机而动的龙，进或退，要把握最有利的时机，就不会发生过失和灾难。据说，这一爻是指武王出兵孟津又撤退的试探阶段。这一爻，说明君子已经到了跃跃欲试的阶段，决定进退应当谨慎，以把握最有利的时机。如果跃出深渊，乘势而上，便会如二爻的“见龙在田”般，有扩而大之的可能。

【爻辞】九五：飞龙在天，利见大人。

象曰：飞龙在天，大人造也。

【译文】龙飞跃天上，宜于进见大人。

【解说】“五”是上卦居中的位置，阳爻在奇数而得其正，刚健中正，纯粹而精是最理想的位置，“爻辞”也最吉祥。

龙遇到天时地利的条件，便可飞腾在天，拥有无限的活动空间；如日当正中，居高临下，普照大地，潜力无穷。以人事喻，则如刚健中正的伟大人物，已进入圣人的境界。古时皇帝被称作“九五之尊”，学者认为正是源自这一爻辞。此爻有“至尊中正”的含义，因此，这一爻，用飞龙在天，普降甘霖，象征伟大人物惠及万民的恩泽。

“九二”所谓大人有君德而无君位，“九五”所谓大人有君德又有君位，“利见大人”是占语，与“九二”相同，但由于“二”与“五”的地位不同，其作用也已经不是仅指占筮的人已处于这一状态，也指伟大人物应当选择贤能之士，以造福万民；也有贤者辅佐伟大人物、施展抱负的含义。宋太祖曾经问王昭素：“一般人怎么会占到‘九五，飞龙在天，利见大人’的卦？”王昭素说：“没有妨碍。当常人占到这一卦时，是指陛下‘飞龙在天’，我们‘利见大人’。”据说，这一爻象征武王伐纣而得天下。

这一爻说明，君子已经到了大展宏图的极盛时期，应当选荐贤能，完成造福人民的伟大事业。

【爻辞】上九：亢龙有悔。

象曰：亢龙有悔，盈不可久也。

【译文】龙飞得太高就有悔意。

【解说】“上九”是乾卦最高、最末的一爻，已经到达极点。物极必反，位置虽高，反而不如“五”位安定。

“亢”，过。“亢龙”，即龙飞得过高，到了极点。此时，处于既不能上升，也不能下降，进也不是退也不是的境地，因此会后悔。乾卦全部是阳爻，在“五”的位置，阳刚恰好平衡；但再上一层，达到阳刚的极限，就会因能量过大，造成不胜负荷的状态；这时，再有行动，反而会招致严重的后果，会后悔。

卦者处于这种状态，就必须居高思危，自我警惕，不可再过分追求。处于这一状态的人和事，极易乐极生悲。

这一爻说明，盛极则衰，是大自然的规律，遇此状态更应当警惕与节制。“上九”的关键在“悔”，唯其有悔，方能识时通变，使乾道不至于不得善终。

【爻辞】用九：见群龙无首，吉。

象曰：用九，天德不可为首也。

【译文】用老阳数九，见群龙无首，吉祥。

【解说】《周易》六十四卦除“乾”、“坤”二卦外都是六爻。“乾”、“坤”二卦多出一爻，称为“用九”、“用六”。“用九”指占筮出现乾卦，而且全爻都是“老阳”，这时，全爻都有变成阴爻的可能。

阳刚盈满，就会导致“亢龙有悔”。从乾卦来看，阳极阴生，全卦与其各爻势在必变，阳刚势极，必须变为阴柔，才会安定平衡。因而，乾卦要从“初九”开始去彻底领悟各爻的变化，善加利用，不要被变化所拘束，才能“用九”而不被“九”所用。要真能做到这样，必须超然于事物之外，客观地观察分析，掌握变化的法则，才会无往不利。

一群龙，仔细观察，不论多么刚健勇猛，都见不到争强好胜、领先变化的现象。用人事比喻，其意应为：虽刚强有力，但不逞强争先；虽身居高位，也能平等相存，同舟共济。以这种态度处世，必然会避开凶险，大吉大利。

这一爻说明，人应运用法则但又不可被法则拘束。只有冷静、客观，不逞强，不妄动，通权达变，才能掌握变化，应对自如，大吉大利。

【大象传】象曰：天行健，君子以自强不息。

【译文】天道运行刚健，君子从中得到启发，要自强不息。

【解说】《象传》是对卦辞、爻辞的解释。因为是根据“卦象”和“爻象”立说，所以称“象传”。“象传”分“大象”和“小象”。说明“卦辞”的文字称作“大象”，列在《彖传》之后；说明“爻辞”的文字称为“小象”，分别列于六爻爻辞之后，一般认为是文王的儿子武王所作。由八卦演进到六十四卦，应用的是抽象的象征性符号；用可见世界能够观察、感觉、体会到的事物，来解释卦的象征意义更容易使人理解。

“大象”通常是以“上三画是什么，下三画是什么，合起来又是什么卦”的方式来解释，但乾卦则不是这样，因为天只有一个。不过，以“”与“”重叠成天，则是有意义的。因为天体运行，日复一日，从不休止，所以用两个“”重叠，显示天体运行的反复与永恒的品性。息是止，不息，即不停止。天体运行，周而复始，刚健有力；君子就应当效法天，努力不懈，永无止息地力求进步，造福天下。

【小象传】潜龙勿用，阳在下也。见龙在田，德施普也。终日乾乾，反复道也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。亢龙有悔，盈不可久也。用九，天德不可为首也。

【译文】“初九”“潜龙勿用”，此时阳爻在全卦的最下位；“九二”“见龙在田”，才德广施天下；“九三”“终日乾乾”，进退反复皆合于正道；“九四”“或跃在渊”，前行而无咎害；“九五”“飞龙在天”，君子正处于兴盛之期，可以大有作为；“上九”“亢龙有悔”，过极之后不能久保。“用九”数占筮，群龙不见首尾则吉祥。

【解说】潜伏的龙，发生不了作用，是不可以妄动的，因为阳刚的力量，还潜伏在地下，处于下位。龙出现在田野，象征大人正在以德行感化，对万物普施恩惠。终日自强不息，是说君子正在反复实践天道，以锻炼自己。或由深渊中跃出，或安居深渊，是说已经完成准备，进退有据，即使前进，也不会有过失与灾难。龙飞腾升天，是说具备才德的伟大人物，才能到达这一雄才大展的地位。飞腾到极限的龙，会后悔，因为盈满则难以持久，容易招损。“用九”亦即阳刚的连用，应当努力实践天道，顺应自然而变通，不可争强好胜，只有刚柔兼备，才能安全吉祥。

【文言传】文言曰：“元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。君子体仁，足以长人；嘉会，足以和礼；利物，足以合义；贞固，足以干事。君子行此四德者，故曰乾，元亨利贞。”

【译文】“元”是众善之首，“亨”是美的荟萃，“利”是义的体现，“贞”是处世的中正坚固。君子履行仁善而行，足可以为人之长；荟萃众美就足以合礼；施利万物就足以谐和道义；坚守正道就足以成就事业。君子推行这四种美德，就是“元亨利贞”。

【解说】《文言传》是对乾、坤二卦的《彖传》与《象传》的说明和进一步的推衍解说，一般认为是孔子所作。《文言传》主要是用儒家的理论解释《易》和人的德行修养的关系。

《文言传》只在乾、坤二卦里有。为什么称为“文言”？传统的说法是“文谓文饰”。孔颖达不赞同这种说法，他认为“夫子但赞明易道，申说易理，非是文饰华彩，当谓释二卦之经文，故称文言”。意思是说，“文”指经文，“言”是解说经文的。刘瓛也认为“依文而言其理，故曰文言”。这种观点较为合理。

“元者，善之长也。”元是“首”、“创始”之义，是生成万物的根本，是一切善行的开始。“亨”是通达，人效法天的通达，并运用到社会，就能使一切事物各得其宜，彼此和谐；“利者，义之和也”是人效法天，造福社会，才称得上“义”；“贞固，足以干事”是说君子效法天道，无偏斜，永远坚贞、清正，就能成就事业。君子应体念实践至善的仁德，才足以领导他人；才能够使一切美好的事物集合一堂，才能够合乎礼仪，使万物得到利益；才足以使义理达到和谐的状态；能够执著地固守纯正，才能使一切事物中正坚固，立于不败之地。惟有君子才能够成为实践这四项德行的人，这就是“元亨利贞”的道理。

【文言传】初九曰：“潜龙勿用”，何谓也？子曰：“龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名；遁世无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔者，潜龙也。”

【译文】“潜龙勿用”，是什么意思呢？孔子说：“这讲的是有龙那样美好的才德而又隐遁起来的君子。他不会因为世俗的看法而改变自己的操守，也不去追逐世俗的功名。社会乐于接受自己的主张，他就入世做一番事业；如果不乐于接受自己的主张，就离世隐遁起来。他从社会中隐遁起来，不被社会承认，但并不因此而苦闷。这种坚韧不拔的志向就是潜龙的品行。”

【解说】此处的“子”指孔子。从这几句到上九“是以动而有悔也”，都是以师生问答的形式来解释爻辞。此段主要从道德方面立论，对爻辞作了进一步发挥，强调其社会意义。

此处“易”是改变的意思，“不见是”，不被世人认可；“违”是离开的意思；“确乎”指君子具有坚韧不拔的志向。

【文言传】九二曰：“见龙在田，利见大人。”何谓也？子曰：“龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：‘见龙在田，利见大人。’君德也。”

【译文】“见龙在田，利见大人。”这是什么意思呢？孔子回答：“是指具有美好才德而又能行中正之道的人。他言必守信，日常行为举止一定严谨，防范邪念而保持诚信。对世人有贡献，但不夸耀，以博大的德行感化天下。《易》所说的‘龙出现在田野，有利于见到伟大的人物’指的就是君王的德行。”

【解说】此段也是从道德修养立意。“庸”，常、恒的意思。“言之信”，言必守信。“闲”，防范。“伐”，夸耀，“不伐”，不夸耀。“化”，感化。意谓君子若能如此，就具备了君王的德行，就能感化天下。

【文言传】九三曰：“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。”何谓也？子曰：“君子进德修业，忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与言几也。知终终之，可与存义也。是故，居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾，因其时而惕，虽危无咎。”

【译文】“君子白天勤勉，夜晚警惕自励，虽危无害。”这是什么意思呢？孔子回答说：“君子应该进德修业，追求忠信以提高道德修养；修治言辞以诚信为本，这样就能够积聚功业。知道自己进德的目标努力去达到它，这种人可以跟他讲诚伪微茫的分别；知道修业的结果，终于达到它，可以保存合宜，因此，在居于领导地位时，才不会骄傲；为人部属时，也不会忧忿。所以君子能够自强不息，根据所处的时势不断警省自己，虽然处境危险，也不会有过失与灾难。”

【解说】此段讲君子如何增进美德和修养功业。“修辞”与现代意义的“修辞”不同。修，指修治；辞指言辞，而现代意义的“修辞”指表达得完美。“几”，几微、细微，指事物发生前出现的先兆。“知终”，指事物发展的最终结果。

“九三”处于下卦的上位，上卦的下位，所以说“居上位而不骄，在下位而不忧”。

【文言传】九四曰：“或跃在渊，无咎。”何谓也？子曰：“上下无常，非为外邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。”

【译文】“龙跃动于渊池，或飞或潜犹豫不定，没有灾祸。”这是什么意思？孔子回答说：“或上或下不是一成不变的。无论上或下都不是出于邪恶的动机。前进或后退，也没有一定的规律，但不依附于某个群类。君子进德修业，是为了把握时机而行动，所以不会有灾祸。”

【解说】“九四”处于上下卦之间，故犹豫不定，这也在情理之中。“非离群也”之“离”通“丽”，作依附讲，言君子对事物有自己的独立思考，一切因“时”而动，并不随波逐流。

【文言传】九五曰：“飞龙在天，利见大人。”何谓也？子曰：“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥；云从龙，风从虎。圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”

【译文】“飞龙在天，利见大人。”这是什么意思呢？孔子回答说：“声调相同，便会此呼彼应，产生共鸣；气息相同，便会相互吸引。水向低湿处流，火往干燥处烧；云随着龙吟而起，风跟随虎啸而生。同样的，圣人兴起，万人仰视。以天为本，则亲附于天；以地为本，则亲附于地。万物都是这样，各依附于自己的群类。”

【解说】此段讲“天人感应”。在《易经》看来，圣人无私无欲，与天地相通，其行为也是依天道而行，因而能与万物产生感应。

本乎天者亲上，本乎地者亲下：此处“本”意为立足、依附。

【文言传】上九曰：“亢龙有悔。”何谓也？子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”

【译文】“亢龙有悔。”这是什么意思呢？孔子回答说：“身处尊位，却没有相应的美德支撑，以至无所安身；高高在上，却得不到民众的拥护；贤明的人仍居下位而得不到他们辅佐；因此，一旦有所举动，必然招来忧悔。”

【解说】“贵而无位”之“无位”即“无德”。即指地位愈高，如果无德，则愈有孤立的可能。一卦的最上位可以为“贵”，但没有实质的地位。如果解为“尊贵而没有地位”与文意不合。此段仍是借卦的爻辞阐明社会道德意义。

【文言传】潜龙勿用，下也；见龙在田，时舍也。终日乾乾，行事也。或跃在渊，自试也。飞龙在天，上治也。亢龙有悔，穷之灾也。乾元用九，天下治也。

【译文】“初九”“潜龙勿用”，是说阳气微弱，还潜藏地下，不能发生作用。“九二”“见龙在田”，阳气舒发，时机已经到来；“九三”“终日乾乾”，表明事情正在进行中；“九四”“或跃在渊”，是说龙跃动于渊池，或上或下，处于犹豫之中，但可以依时而动；“九五”“飞龙在天”，是说此时正处于上位的最佳境地，有利于统治；“上九”“亢龙有悔”，是说龙飞得过高而穷极有灾。至“上九”而有变，这样天下就可以大治。

【解说】此段通过对各爻所处位置的分析，告诉人们在不同时间、不同环境该如何行动才对自己最有利。“潜龙勿用”，是指人处在下位时要韬光养晦，不可强出头。“见龙在田”，此时，龙已浮现于原野，寓人可以崭露头角了。“时舍”的“舍”通“舒”。《史记·律书》载：“舍，舒气也。”意谓阳气舒发，时机已经到来。“九三”“终日乾乾”，指居于这个位置的人要勤勉警惕，这样才有利于事功。“九四”“或跃在渊”，此时居于进退有据的位置，可以一试身手。“九五”“飞龙在天”，寓人若得其位可以大治天下。“亢龙有悔”，指事物已经发展到极端，动辄有悔。“乾元用九，天下治也。”说像乾道那样去变通，达到天下大治。

【文言传】潜龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时偕行。或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德。亢龙有悔，与时偕极。乾元用九，乃见天则。

【译文】龙潜于渊池而不能施展，因为时机未到，阳气仍潜藏在地下。龙浮现于原野，犹如阳气上升到了地面。终日勤勉警惧，与时俱进。龙跃动于渊池，或上或下，处于犹豫之中，此时正是天道变化之际。龙飞在天，居于君位而与天同德。上九处在动辄有悔的位置，随着时势发展将进入穷极之时。乾道至上九而变通，方能体现天道的法则。

【解说】乾道乃革：乾道，即天道。革，指变化，也可解为革新。天下文明：“文明”即光明。乃位乎天德：与周人提出的君子“以德配天”同。天则：即自然法则、规律。

此段文字说明各爻为什么居于这一位置。

【文言传】乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎？刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。

【译文】乾元，是天创始万物并使之亨通无碍，无往不利。利贞，是天内在的本性与发诸于外的感情，天创始万物，能够以最美满的恩惠，普施天下，却不自夸。太伟大了！伟大的天啊！刚强、健壮、适中、正当，纯而不杂，无一不达到极点。六爻的发动变化无穷，但发挥的作用，却无不曲尽万物，与天的本性真情相互沟通。随着时间推移，就像骑着六条矫健的龙驰骋上下，驾驭着天的法则，控制自然有规律地运行，使云流动，普降雨水，使天下太平，万物和谐均衡地生长。

【解说】此段发挥彖辞的意义，对彖辞进行了新的讲述。“六爻发挥，旁通情也。”强调了乾卦在六十四卦中的纲领性作用，认为通过深刻领会乾卦，可以旁通其他六十三卦。

【文言传】君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。

【译文】君子的行为，以完成品德的修养为行动准则；而且，必须表现于日常可见的行为中。潜的含义，是说还在隐藏而未显露，有所实践但还没有成就道德，所以，君子暂时还不能发生作用。

【解说】大象辞说：“天行健，君子以自强不息。”本段强调君子的实践活动，并要求在日常生活中贯彻之。所谓“自强不息”，就是时时警醒自己，一刻也不能放松自我道德的完善。

【文言传】君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。易曰：“见龙在田，利见大人。”君德也。

【译文】君子通过博学以积累知识，有了疑难向人请教，以求明辨事理。用宽厚的态度待人处世，以仁爱之心指导行动。《易》说：“见龙在田，利见大人。”这是说君子具备了学、问、宽、仁四个条件，才具备了君德。

【解说】此段发挥“九二”象辞“德施普”的意义。《礼记·中庸》载：“宽裕温柔，足以有容也。”也是讲的这个意思。

《礼记·中庸》载：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”与此段文意相近。

【文言传】九三，重刚而不中，上不在天，下不在田。故乾乾，因其时而惕，虽危无咎矣。

【译文】九三阳爻与阳爻相重而又居位不中，上不在天位，下又不在下卦的中位，因此要勤勉、警惕，这样即使有危险也无灾祸。

【解说】“刚”指阳爻。“重刚”，即阳爻与阳爻相重。按“三才之象”，初爻、二爻为“地位”；三、四爻为“人位”；五爻、上爻为“天位”，因而说“九三”“上不在天，下不在田（地）”。

【文言传】九四，重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。

【译文】“九四”也是阳爻与阳爻相重而又居位不中，上不在天位，下又不在下卦的中位，中又不在人的合适位置，所以此时行事须“或”。“或”的意思是：进退皆须详加审度，这样才会没有灾祸。

【解说】“三”与“四”是人位，“五”与“上”是天位。但“四”远离“二”象征的地，未到达“五”象征的天，又在“四”所象征的人的最高位。

所以说，上不着天，下不落地，中又不处于人，是一种相当不安定的地位，因此说“或之”。“或”通“惑”，是疑惑、迟疑不决的意思。疑而未定，只有审时而进，才不会有过失和灾难。

【文言传】夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎！况于鬼神乎！

【译文】大人的美德可与天地相配，与日月的光明相合，推行的教化吻合四季运行的时序，明察吉凶如鬼卜神断。在事物的先兆未明朗前采取的行动而能与天道契合，如果行动落后于天道，也会恭恭敬敬地顺合天时。既然能与天道契合，自然也可以与人道、神道相契合了。

【解说】此段发挥“大人造也”的意义，说“九五”中的“大人”其德行与天地相合，预测吉凶如鬼神般准确，暗寓人间君子是“天”的代表，可与鬼神相通。这里的鬼神乃是指造化之迹，即自然规律的神奇功用。

【文言传】亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎！知进退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎！

【译文】所谓“亢”，是说只知进而不知退，只知眼前的生存而不知将会出现的危亡，只知获得而不知道丧失。大概只有圣人才知道进退存亡之理并不失其正道吧。

【解说】此段中的“亢”指上九中的“亢龙”，是“小象辞”的补充，具有“示例”的作用。通过对这段文字的理解，可以启发我们用此方法去观察其他爻象。