第九问：“德”是如何沦丧的？
老子说：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”德，是很美好的品质，但它之所以会表现出来，是因为天下失道在先，让人们不能保持德性俱足了。正如医生是很高尚的职业，但这个职业之所以会出现，是因为人们生病在先。
所以如果直接冲着治病症去了，就会修成下医，而不能使人病症不生。要想使人人身体健康，就不能把眼光仅仅放在治疗病症上面，而要专注于养生，治未病；要想使人人德性俱足，就不能把眼光仅仅放在品德教育上面，而要专注于道，天下有道，则人人德性不失。
老子说：“朴散则为器”，“物形之而器成之”。我们只看到制作出来的器物很精美，老子看到的却是，它自然的原生态没有了，它被刀劈斧砍伤害了。我们只看到“仁义”的行为很伟大，老子看到的却是，天下有人遭受劫难需要被关爱了，需要被“仁义”特殊照顾了。老子的眼光为什么和我们这么不一样？
《庄子·外篇·马蹄》说：“素材没有被分割，谁还能用它雕刻为酒器；白玉没有被破裂，谁还能用它雕刻出玉器；人的自然本性不被废弃，哪里用得着仁义；人固有的天性和真情不被背离，哪里用得着礼乐；五色不被错乱，谁能够调出文彩；五声不被搭配，谁能够应和出六律。分解原木做成各种器皿，这是木工的罪过；毁弃人的自然本性以推行所谓仁义，这就是圣人的罪过。”
所以最好的品质，是天真淳朴的自然天性；最好的生活，是自然而然、不知不觉的生活。天真淳朴不能人为培养，而只能保护不丢失；自然而然不能人为创造，而只能保证不破坏；不丢失不破坏，这就是无为。
一旦丢失了天真，打破了自然，哪怕是进入一种看似很荣耀、很高尚的境地，但这代表人们生存的环境已经开始与自然天性不相匹配了。在这个时候，就像鱼儿离开了水一样，虽然相濡以沫的行为被人称赞，但其实心中困苦，生存艰难。
既然鱼儿已经离开了水，乌龟已经离开了烂泥坑，生活在这样的环境中，一些仍然想要葆全自然天性而行的人，就会非常的不适应。于是他们有的脱离社会与鸟兽为伍，有的身处市井却独立特行。
在当时的大多数人看来，这些人是与社会格格不入的，是游离于社会边缘的，所以他们也被称为“隐士”。这些“隐士”，正是天下失道以后，第一批被显露出来的有德之人。而在之前天下有道的时候，他们与你我一样，也都是混迹于人间世的。
这些隐士的“隐”，其实只是一种“择地而居”。老子说“居善地”，连牛羊都知道选择宽广辽阔、水草丰美的符合自己性情的地方居住，更何况是人呢！所以如果社会已经不再适应“德”的存在，那么“德”最终就会消失。
用不了多久，“德者”，已经很难找到了，于是第二批“仁者”开始显露出来。这个过程其实并不难理解。如果人人都能和平安宁地生活，并不需要谁对谁表现出特别的关爱，但是如果天下失去太平，人间劫难重重，仁爱就有了充分的出现理由了。
值得一提的是，“德”和“仁”的表现区别很大，按照“仁”的定义，天地反而不仁。我们由天地所生，日常用度皆从天地中索取，只因为天地把我们和鸟兽鱼虫、花草树木视而为一，并没有对我们表现出特别的偏爱，我们就视其为“不仁”。这只能说明，“仁”是一种较为狭隘的德性。
“德”是一种大爱，正因为它是大爱，对所有事物都爱得一样多，所以表现出来反而是无爱。其德含而不露，不外施于人，否则有所施为，则必有远近亲疏之偏、大小多少之别。故而“德”，就像天地视万物为刍狗一样公正无私，就像准绳一样中正不偏私。
而孔子定义的“仁”，是一种阶级性的爱：君爱民是仁，民爱君则是忠；父爱子是仁，子爱父则是孝。它还是一种片面的爱，只适用于特定对象，比如国君可以对人民讲仁爱，别人就不可以，否则就有夺取民心的侵权嫌疑。
《韩非子》中有这样一个故事：孔子的学生子路做地方官，见民夫们挖沟辛苦，于是自掏腰包施粥赈民。孔子听说后立即派子贡去踢翻子路的粥锅，并教训子路说，老百姓都是鲁君的百姓，你为什么要拿饭给他们吃？天子爱普天下的人，诸侯爱本国的人，大夫爱他的职务所管辖的人，士爱他的家人，你又有什么资格去擅自爱他们呢？子路很委屈，他认为自己是在按照孔子所教去行仁义之事，但他却并没有理解到孔子“仁”的真意。
除此以外，儒家的仁爱，还需要根据关系的远近亲疏而体现出差别。比如对亲人的爱和对乡邻的爱，是一定要有差别的，否则就是不孝不悌。因此孟子才攻击墨子的“兼爱”是“无父”，因为墨子提倡对自己的父母和对别人的父母都要同样的爱。
墨家的“兼爱”看似很接近于“德”，但其实二者有天壤之别。墨家着眼于“爱”，而爱本身就是一种偏私，不偏私就必须无爱，所以天地才会“不仁”。“兼爱”，即提倡有偏私的爱，又提倡爱得无差别，这根本就自相矛盾了。
按照墨子的本意，或许提倡“公正”反而更为恰当一些，但这样一来就与“爱”无关了。所以儒家对爱的诠释，才更符合爱的本义，“亲亲相隐”、“为尊者讳”，这才是爱。
然而在儒家的这种诠释下，仁者之“爱”通行于天下就不太现实了。又有几人够资格爱天下人而不侵权，又有几人能把爱延伸出乡里之外呢？所以人们只能在一个小圈子里发扬爱，这就成了“义”。
“义”，是一种更加狭隘的爱，它爱的只是一小部分人，甚至会为了爱这一小部分人，而去攻击和伤害其他人。这也是为什么古往今来，绿林好汉们义字当头的原因，因为他们是在通过“义”，来互相抱成一团求生存。
而“礼”，与爱无关，它只是一个冷冰冰的面具，是一种程序化的形式。儒家将“礼”“乐”并列，称“乐为天地之和，礼为天地之序”。乐，是为艺术，取法于天地自然，庄子也曾探讨过“天籁”“地籁”与“人籁”，但礼却完全是儒家夹带进来的私货。
难道上天之序，表现在人间就是“立天子，置三卿”，“拱之璧以先驷马”？老子言：“不若坐而进此。”所以孔子向老子问礼，老子曰：“子所言者，其人与骨皆已朽矣，独其言在耳。”又哪里是什么天地之序呢？不过是古人言罢了。