第七问：中国人为什么会把“道”视为终极追求？

在《庄子·齐物论》中，庄子讲了一个关于影子的寓言，说影子之外的微阴问影子：“先前你行走，现在又停下；以往你坐着，如今又站了起来。你怎么没有自己独立的操守呢？”

影子回答说：“我是有所依凭才这样的吗？我所依凭的东西又有所依凭才这样的吗？我所依凭的东西难道像蛇的鳞片和蝉的翅膀吗？我怎么知道因为什么缘故会是这样？我又怎么知道因为什么缘故而不会是这样？”

风一吹，叶就动；叶一动，影子就动；影子一动，影子之外的微阴就动。微阴觉得影子变化无常，结果导致依托于影子的自己也随之变化无常，还完全莫名其妙。于是非常苦恼，就去责问影子。其实微阴问影，正如我们问心：“你为什么一会儿想这一会儿想那，一会儿念生一会儿欲起呢？”

庄子给我们的回答是：心，它同样也是有所依托的，就像影子依托于树叶。那树叶是不是还有依托，一般人就不会再去考虑这个问题了。他们只会蒙昧地把影子当成独立运行的事物，把水中月当成真月亮，而去问影捞月，在心上下功夫。

但他们却根本就不知道，他们所认为的终极依托，不过就像蛇的鳞片和蝉的翅膀一样，也只是依托于其他啊！所以这样的人，既不知道因为什么缘故会是这样，也不知道因为什么缘故不会是这样，而只能执之以迷，觉之以无常。

正如依托于微阴，则微阴随影而动，对于触及不到影的人，微阴就是“无常”；依托于影子，则影子因叶而存，对于触及不到叶的人，影子就是“无常”。依托于“无常”，用一种未知去应对其他的未知，也就只有莫名其妙而不能自已了，因为终是没有探究到根底。

中国人为什么会把“道”视为最终极的追求，道家有道家之道，儒家有儒家之道，武有武道，茶有茶道，书画之技精深到极致，也称为技艺“合道”。因为它们的这个“道”，才是神髓，是根本，只有把握住了这个“道”，才能算得上是贯通始终，明白根底。如此，才能依托于这个“道”，真正把它们做到极致。

任何事物，最初都是合于道而诞生的，要想通晓它，就需要往它的根脚处去寻。所以《道德经》讲修身，会讲“复归于婴儿”。所以我们的文化，崇尚追本溯源。所以不论儒家道家，修身是第一位的，因为身，才是家、国、天下的根本。庄子就说，要用“道”最精华的部分来修身，残余的部分来治国，糟粕的部分来治理天下。（见《庄子·杂篇·让王》）

那么修身修的是什么？深其根，固其本，老子所谓“深根固柢”。我们的根本在哪里？从个人，寻根到天地自然，再追索到“有”和“无”，再往上求，也就只有一个“道”了。“道”，方为天下万物共同的根，方能为人的终极依托。

道，“独立而不改”。找到了这个恒定不变的终极依托，也就把握住了天下万物的根底，也就不会再像微阴一样随波逐流。不改，不殆，则能独立而存，遗世而行，因为心有了安定的归宿，行为有了不变的依凭。如果心无所依，就相当于在黑暗中盲目行走，因为发于自我的“主观心”，难以独立运行。

1954年，加拿大麦克吉尔大学的心理学家首先进行了“感觉剥夺”实验：实验中给被试者戴上半透明的护目镜，使其难以产生视觉；用空气调节器发出的单调声音限制其听觉；手臂戴上纸筒套袖和手套，腿脚用夹板固定，限制其触觉。

按说在这种情况下，人才是处于彻底隔绝了外界影响，完全由个人主观心发挥作用的状态，但结果如何呢？被试者单独处在实验室里，几个小时后就开始感到恐慌，进而产生幻觉……在实验室连续待了三四天后，被试者会产生许多病理心理现象：出现错觉幻觉；注意力涣散，思维迟钝；紧张、焦虑、恐惧等，实验后需数日方能恢复正常。

由于会对人造成难以磨灭的精神伤害，这个实验最终被视为非人道而禁止。但可以肯定的是，假如人一直处于这种完全主观的状态，最终一定会面临精神崩溃的结果，也就更别说“由我而生”创造出什么真理了。有一种说法叫“心外无物”，但假如人一出生就封闭五识，完全由心，那心中又还能有什么呢？

我们世界观和思维模式的形成，都不过是向外界学习的结果，存在于心而已，并不是源始于心。生而知之者，亘古未有。所以为什么有人说，我们能梦到的形象，都是来源于对现实的加工。就好像我们想象出来的外星人形象，也同样是来源于对自身的加工一样。因为我们的心虽近道，但非道，并不具备无中生有的造化能力。所以向心去寻道，终得一空。

故而寻道，先要放下自见，放下自见，才有可能接触到一个真实的世界，才有可能触摸到“道”。带着主观自见去看世界，世界就会失去本来的面目，正如带着目的心去做事，行为就会失去原本的意义。所以刻意，反而往往会失其意。

米开朗基罗说：“雕塑本来就在石头里，我只是发现它，并把多余的石头去掉。”陆游说：“文章本天成，妙手偶得之。”他们都是用一种“发现”的心态去创作，认为至美至理是天然就存在的，从而摒弃了“由我而生，因我而灭”的“造、作”式创作意识。也正因为他们可以达到这种收敛主观、效法自然的精神境界，故而可以创作出流传百世的杰出作品。