一、明明德章

（一）

“明明德”跟“修身”关系十分密切，两者的功夫都是“诚意、正心”。“明明德”是在内的功夫和功德，“修身”具有之于内外的“功夫和功德”。就内言即“修身、身修”，就外言即“诚意、正心”，是“修身”功夫，“修身”又是“齐家治国平天下”的功夫、“齐家治国平天下”是“修身”的功德。

功夫是下学，在下德层次，主要以成就论；功德是上达，在上德境界，主要以成色论。在中华文化传统核心观念之中，就人类的社会性言，功夫、功德都具有十分鲜明的道德属性，是道德实践的言行和结果。功夫要落实在事事物物上，强调脚踏实地、精益求精，具有阶段性、个别性等特点。功德不能落实在事事物物上，追求成贤成圣、尽善尽美，具有连续性、整体性等特点。功夫的成就、功德的成色，都必须以天理为皈依，这是中华文化传统的基本特色。中华文化传统时时刻刻都在强调“人在干、天在看”，非常强调“公平、公正”，其根源就在此！

阳明《传习录》有言：“修己便是明明德！”修身即修己。《论语·宪问》曰：“修己以敬、修己以安人、修己以安百姓。”“修己以敬”即“以敬修己”，相当于“明明德而止至善”；“修己以安人、修己以安百姓”即“以安人修己、以安百姓修己”，相当于“明明德亲民而止至善”。中华文化之精髓，中心就是“修己”，“安人、安百姓、安天下”，都是为了“修己”，修身为“本”，其余的都是“末”。

（二）

明明德之“明”同“自知者明、自知之明”之“明”。“明明德”的第一个“明”字的意思，简单地说就是“明白、知道、晓得”等意思，而丰富一点的理解就如“耳聪目明”之类。“明”是眼睛看得很清楚，所谓“心明眼亮”，这是对“明”的最基本的解释，算是说文解字，属于训诂的范围。

《道德经》认为，通过“明”可以“知天道、见人道”，通过“明”可以“修身”、可以“齐家治国平天下”。在《道德经》中“明”字共出现13次，依次出现的经典名言主要有：“知常曰明、不自见故明、自见者不明、自知者明、见小曰明、不见而明、知人者智”等。如“知人者智、知己者明”出自《道德经·第三十三章》：“知人者智、自知者明、胜人者有力，自胜者强、知足者富、强行者有志。”“知人者智”是“胜人者有力”，“自知者明”是“强行者有志”。“有志者”能“强行”、“强行者”是“自知者”，“自知者明”，所以有志者事竟成！“知人者智”，可常常“明于责人、昧于责己”。能够“自见自闻”才能算是“自知者明”。“知人者智”主要说的是一个人的洞察力，能够“知人好恶《河上公注》”，这只是“智”；“自知者明”，能够“自知贤与不肖《河上公注》”，能够“反听无声、内视无形《河上公注》”，这才是“明”。把“知人”与“自知”进行比较：“知人者，智而已矣，未若自知者超智之上也《王弼注》”。“知人”之所以不如“自知”，就是因为知人者“役用以知物《唐玄宗注》”而“有所不知《唐玄宗注》”，属于“下德”，不过“有为”而已；自知者“融照以鉴微《唐玄宗注》”而“无所不照《唐玄宗注》”，属于“上德”，已经到了“无为”的境界，无可无不可、无不可无可。

《道德经·第十六章》对“明”进行过递进式的解读，原文是：“夫物芸芸，各归其根，归根曰静、静曰复命、复命曰常、知常曰明。”欲“明”必“知常”必“复命”必“知静”必“归根”，故而“知常曰明”。

“自知者明、知常曰明”，闲看“万物并作”，静观“万物其复”。自处超然、待人霭然，无事蔼然、有事决然，得意淡然、失意泰然。有才气而性缓者，很可能有大才；有勇气而平和者，很可能有大勇。以和气待人，自然祸害消除；以正气接物，自然邪气退位；以浩气处世，自然疑畏冰释；以静气养身，自然心宽体胖。意粗性燥，必然一事无成；心平气和，常常万祥骈集。在发生利害关系的时候，最好观察一个人的操守；在出现喜怒哀乐的时候，最好观察一个人的肚量；在出现突发事件的时候，最好观察一个人的定力。遇到大事难事，看一个人是不是能够担当；遇到逆境顺境，看一个人的心胸是不是广大；面对大喜大怒大悲，看一个人是不是有涵养；面对群行群止群情，看一个人是不是有自己的识见。对人无所不容，对事无所不包：能够包容一切，才能大公无私；能够大公无私，才能不偏不倚；能够不偏不倚，才能顺天应命。顺天应命者永垂不朽、祸福无妄。“自知者明、知常曰明”，万物归根在于静谧，静谧就能回到生命的起点；回到生命的起点就是恒常，明白了恒常才能明察秋毫。“归根”则“静谧”；“归根”就是“复性、复德、复道”，“归根”就能“明性、明德、明道”；“静谧”则无此无彼，与道同一、与道同命，消解自我而融于大道，自然而恒常。静在于人、道在于天，身心合一、知行合一、天人合一，天涯咫尺、遥相呼应。“归根”就是“生必有死”，生死不可避免，所以老子追求的是“生死合一”，这仿佛《般若波罗蜜多心经》中的“不生不灭，明心见性”，身德双修。由此可见，明是自觉、明觉，是性明、德明、道明，所以“明明德”之“明”是修炼、修养，此务必静观默察而心知其意。

（三）

周敦颐《通书·公明第二十一》说：

公于己者公于人，未有不公于己而能公于人也。明不至则疑生，明，无疑也，谓能疑为明，何啻千里？

“明”是因为“无疑”，不是因为“能疑”或“多疑”或“善疑”就自以为就是“明”。“公于己”而能“公于人”，这就是“明”，这就是“自明”。如《周敦颐·通书·圣学第二十》所说，“无欲则静虚动直”“静虚则明，明则通”“动直则公，公则溥”“明通公溥，庶矣乎”！“明明德、明明德亲民”或“修身、修身齐家、修身齐家治国、修身齐家治国平天下”等都是“下学”，极其至则“止于至善”即“上达”。因此把“明明德”作为三纲的中心，而实际上也是把“修身”作为六目的中心，三纲为纲、六目为目，纲举目张，六证为层次、两条为规则，浑然一体，大学之道至也明也，至明则无疑，非能善疑为明，明矣！

明明德之“明”，不仅是作为动词的第一个“明”，还是作为概念“明德”中之字素的“明”，其含义都是很丰富的，精读者必须“如切如磋，如琢如磨”，好学深思、心知其意。“明明德”是“自知之明、自明其明德”，是“修身养性、穷理尽性”，是明“自我之理想或志向”，必须落实在格物、致知的“物和知”，“诚意、正心”的“意和心”之上，必须落实在时时处处的洗心革面上、必须落实在事事物物的如琢如磨上。阳明“格物是止至善之功”，难免蹈空之感，读者当明辨之。

（四）

“明德”之“明”既“明”，而后须明白何为“明德”。“明德”是《大学》的基本概念，相当于“在天曰命、在人曰性、率性曰道、修道曰教”的“命、性、道、教”等，相当于“致良知”的“良知”，相当于“穷理尽性”的“理和性”，相当于“自诚明谓之性、自明诚谓之教”的“性和教”。“明德”是良知、良能，是作为自然性和社会性的人的与生俱来的自然本性或社会规则。在孟子、朱熹、王阳明等看来，这种本性是“只善无恶”的，即所谓“人之初，性本善”。《大学》之所以言“明德”不言“性、良知、理和性、性和教”等，是因为《大学》立论的角度不同所致。《大学》为“经世济民”之显学，旨在给人类确定修身之内容、次第、方法、境界，因必须承道统开道德，于是以“德”为中心且加“明”字以限制之，此所以言“明德”。“德”之“承道统开道德”，为中华文化传统的自然而必然。“道生德畜、道体德用”，这是中华文化传统的基本观念，儒释道、兵法墨，别看“你方唱罢我登场”，而有关“道和德”的基本观念没有本质的区别。

【朱熹说】

朱熹[26]认为：人之“明德”乃是“天之明命”，在道为道理、在德为德性。德为人之所得，人为主体而有客体，天地万物乃至人间的一切存在都是客体，于是乎有“在天为天理、在人为人性、在物为物理”等说。对“明德”诠释，历来分歧不大，有说得简约一点的，也有说得丰富一点的。

朱熹《大学章句》说：

明德者，人之所得乎天而虚灵[27]不昧，以具众理而应万事者也。但为气禀所拘、人欲所蔽，则有时而昏，然其本然之明，则有未尝息者。故学者，当因其所发而遂明之，以复其初也。

【谨案】

朱熹认为：“明德”是人的天赋、是最初的混沌状态，具备万理而能应对万事。可人之“明德”有时候会被气禀所拘、人欲所蔽，于是出现“明德不明”的情况即“有时而昏”，可“明德”还是“未尝息”，即始终存在于人，所以“有时而昏”者必须“明明德”而“复其初”。宇宙的究竟，在天曰“道”在人曰“德”，因此，按照“性本善”的观点，常人必须修炼德行而成贤成圣，因此“明德”是用来说明人性本善、人性该善等的核心概念。

【黎立武说】

黎立武《大学本旨》说：

明德者何？在天曰命、在人曰性、率性曰道。德者得也，五常[28]具于人，其性得诸天、其道得诸己，虚灵内彻而辉光外者也。明明德者，缉熙光明之义，使内无间断而明益、彻外无壅蔽而明益者也。

【谨案】

黎立武从不同的角度诠释“明德”，即“在天曰命、在人曰性、率性曰道”。“明德”即“命、性、道”，黎立武以《中庸》“三句教”言之。“德”是“其性得诸天、其道得诸己”而“虚灵内彻而辉光外者”，“明明德”是“缉熙光明之义”使“内无间断而明益”、使“彻外无壅蔽而明益者”，这是“德、明德、明明德”之间的关系。人之德，受自天、存于心、施于人。按照中华文化传统的基本观点，人作为社会关系的总和，每个人天赋具备“五常”，因而此“德”必须也必然是“德或明德”，如《中庸》“天命之谓性、率性之谓道、修道之谓教”。“德”或“明德”或“性、道、教”，本质上都是“无善无恶”的“至善至美”。“性”虽然一样，而或“率性”而“明明德”，而或“修道”而“明明德”，因而功夫有“诚者”即“所诚者”，“思诚”即“诚之者”的不同，进而人有“生知、学知、困知”等之别。

【王阳明说】

（一）

在《王阳明全集》中，“三纲”出现情况如下：“明德”101次、“明明德”35次，共136次，亲民出现81次，“至善”87次、“止至善”16次、“止于至善”12次，共115次。

王阳明[29]《大学问》说：

问曰：《大学》者，昔儒以为大人之学矣。敢问大人之学何以在于明明德乎？

阳明子答曰：大人者，以天地万物为一体者也。其视天下犹一家，中国犹一人焉。若夫间形骸[30]而分尔我者，小人矣。大人之能以天地万物为一体也，非意之也，其心之仁本若是，其与天地万物而为一也，岂惟大人，虽小人之心亦莫不然，彼顾自小之耳。是故见孺子之入井，而必有怵惕[31]恻隐[32]之心焉，是其仁之与孺子而为一体也。孺子犹同类者也，见鸟兽之哀鸣觳觫[33]，而必有不忍之心，是其仁之与鸟兽而为一体也。鸟兽犹有知觉者也，见草木之摧折[34]而必有悯恤[35]之心焉，是其仁之与草木而为一体也。草木犹有生意者也，见瓦石之毁坏而必有顾惜之心焉，是其仁之与瓦石而为一体也。是其一体之仁也，虽小人之心亦必有之。是乃根于天命之性，而自然灵昭[36]不昧者也，是故谓之明德。小人之心既已分隔隘陋[37]矣，而其一体之仁犹能不昧若此者，是其未动于欲，而未蔽于私之时也。及其动于欲，蔽于私，而利害相攻，忿怒相激，则将戕[38]物圮[39]类，无所不为其甚，至有骨肉相残者，而一体之仁亡矣。是故苟无私欲之蔽，则虽小人之心，而其一体之仁犹大人也；一有私欲之蔽，则虽大人之心，而其分隔隘陋犹小人矣。故夫为大人之学者，亦惟去其私欲之蔽，以明其明德，复其天地万物一体之本然而已耳。非能于本然之外，而有所增益之也。

【谨案】

阳明五十六岁始同意刊刻《大学问》，其标志性的意义就是此前阳明主要强调从功夫从“诚意”入手，而此时强调功夫从“致知”即所谓从“致良知”入手。“致知”的“知”相当于“良知”，虽然有“增字为训”之嫌，可并无大误。“从诚意入手”相当于《中庸》的“修道之谓教”或“自明诚谓之教”，针对的是“学而知之”等所谓“习心之人”，“从致良知入手”相当于《中庸》的“率性之谓道”或“自诚明谓之性”，针对的是“生而知之”等所谓“利根之人”。

《大学问》认为：大人因跟“天地万物为一体”，所以“视天下犹一家、中国犹一人”。“间形骸而分尔我”的就是小人。此小人不是伦理上的小人即坏人，只是修炼没有达到圣贤境界的常人。“间形骸而分尔我”即有分别心即关注差异性，而不“间形骸而分尔我”即没有分别心即关注同一性。大人之所以能与“天地万物为一体”，不是刻意而为，而是“其心之仁”而自然如此。不仅仅大人能“与天地万物而为一”，小人也能“与天地万物而为一”，只是小人“自小之耳”。《大学问》引用孟子例子说明：“故见孺子之入井，而必有怵惕恻隐之心。”这说明小人“其仁之与孺子而为一体”。孺子跟大人属于“同类”，而大人“见鸟兽之哀鸣觳觫，而必有不忍之心”，这说明人之仁“与鸟兽而为一体”。鸟兽属于“有知觉”的，而人“见草木之摧折而必有悯恤之心”，这说明人之仁“与草木而为一体”。草木属于“有生意”的，而大人“见瓦石之毁坏而必有顾惜之心”，这说明大人之仁“与瓦石而为一体”。大人的所谓“一体之仁”，即使是“小人之心亦必有之”。“一体之仁”根植于“天命之性”，是属于“自然灵昭不昧”的，所以称之为“明德”。

《大学问》继续说：小人之心虽然已经“分隔隘陋”，可是他们的“一体之仁”还是“不昧若此”的，原因是在于“未动于欲，而未蔽于私之时”。即使是小人，他们的私欲未动的时候，“一体之仁”还是存在的。这是阳明心学自始至终笃信“性本善”观点的具体体现。其所以“人人皆可为尧舜”，就是因为“人之初、性本善”。等到小人“动于欲，蔽于私”，因为“利害相攻、忿怒相激”，于是乎就“戕物圮类”，乃至“无所不为其甚”，甚至“骨肉相残”，最终“一体之仁亡”。如果一个人“无私欲之蔽”，那么即使是“小人之心”也有像大人那样的“一体之仁”；如果一个人“有私欲之蔽”，那么即使是有“大人之心”也像小人那样“分隔隘陋”了。所以，“为大人之学”的，只不过“去其私欲之蔽，以明其明德”，恢复“其天地万物一体之本然而已耳”，不是在“本然之外”而“有所增益之”。

《大学问》有关“大人”何以能够“明明德”的观点，下面这个问题值得重视。人见“孺子之入井”的“怵惕恻隐之心”、见“鸟兽之哀鸣觳觫”的“不忍之心”，见“草木之摧折”的“悯恤之心”，见“瓦石之毁坏”的“顾惜之心”，此即“明德”。“明德”其实就是作为主体的人对作为客体的物之情感投射或认知成果，这是按照“心物一体”或“心外无物”或“心即理、心即天、心即道”等观点在“明明德”之上得出的结论。由此可见，“明德”相当于“四端、五常”。从人的个性言，“四端、五常”是人类教化的结果；从人的共性言，“四端、五常”是与生俱来的。这是阳明心学的基本观点，也是中华文化传统的基本观点。

（二）

先生游南镇[40]，一友指岩中花树问曰：天下无心外之物[41]。如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？

先生曰：你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。

【谨案】

这就是王阳明著名的“岩中花树”的故事。阳明认为，花树是作为客体而存在的，在山中自开自落，独立存在于主体的认知之外，与“我心”没有任何关系，只作为毫无“意义”的自然而存在而已，因而阳明说“与汝心同归于寂”。而当“我心”看花树的时候，是主体的体验或认知的结果，此时此地的花树就与“我心”的生命体验一气流通，并成为确证“我心”存在的对象，此时此地的花树便在“我心”之中。本段以“岩中花树”为题，是就“个性之心”言，阳明回答是就“共性之心”言。“个性之心”是个体之“心”，跟物理相对，是个体的认识；“共性之心”是整体之“心”，跟天理相对，是群体的认识。“天下无心外之物”本来是从“共性之心”言，可“朋友”从“个性之心”上去理解并提问阳明。既然“万物一体、万事一理”，因此“共性之心、个性之心”都是一个“心”，阳明回答问题向来是“以不变应万变”，所以不无不可，也可算“言之成理、言之有据”。作为一个实践上的认知问题，这肯定是可以的，而作为哲学的认识问题，不能跟唯物论或唯心论扯在一起，只跟认识的主体、客体及认知成果发生关系。这是因为，在王阳明看来，心物高度契合，心物一体，物从来就不可能离开心的认知而存在的。

（三）

研究阳明心学或中华传统文化，深入研究易学是基本功，否则必然知其然不知其所以然。阳明“龙场悟道”是在贵州修文龙场之“玩易窝”里“玩易”悟出“道”来的。当时他曾把自己所悟之道以“五经”等加以印证，其中用《易经》之《晋卦》来说明何以为“明明德”和“明德”，读者细读以领会之。

《王阳明全集·五经臆说十三条·一》记载：

明出地上，晋，君子以自昭明德[42]。日之体本无不明也，故谓之大明。有时而不明者，入于地则不明矣。心之德本无不明也，故谓之明德。有时而不明者，蔽于私也。去其私，无不明矣。日之出地，日自出也，天无与焉。君子之明明德，自明之也，人无所与焉。自昭也者，自去其私欲之蔽而已。初阴居下，当进之始，上与四应，有晋如之象。然四意方自求进，不暇与初为援，故又有见摧之象。当此之时，苟能以正自守，则可以获吉。盖当进身之始，德业未著、忠诚未显，上之人岂能遽相孚信？使其以上之未信，而遂汲汲于求知，则将有失身枉道之耻，怀愤用智之非，而悔咎之来必矣。故当宽裕雍容，安处于正，则德久而自孚，诚积而自感，又何咎之有乎？盖初虽晋如，而终不失其吉者，以能独行其正也。虽不见信于上，然以宽裕自处，则可以无咎者，以其始进在下，而未尝受命当职任也。使其已当职任，不信于上，而优裕废弛，将不免于旷官之责，其能以无咎乎？

【谨案】

阳明以晋卦之《大象》“明出地上，晋，君子以自昭明德”作为话题说明“明明德”即“自昭明德”，其中思路和方法，值得细细品味。晋卦000·101下卦为经卦坤地000、上卦为经卦离火101，结合《大象》所言，阳明是这样解释的：上卦“离火”即“日之体本无不明”，所以“谓之大明”。“日之体”有时候“不明”，是因为在坤地之下就“不明矣”。“心之德”如“日之体”，“本无不明”，所以“心之德”称之为“明德”。而“明德”有的时候“不明”，这是因为“蔽于私也”，只要“去其私”，“心之德”即“明德”就“无不明矣”。离卦为“日之出地”，日是从地下自己出来的即“日自出也”，与“天”没有关系即“天无与焉”。因此“君子之明明德”是“自明之”，跟他人是没有关系的。“自明之”就是“自明明德”，就是“自去其私欲之蔽”。晋卦下卦的初爻在下即“初阴居下”，初六必求进而应九四即“上与四应”，所以有“晋如之象”。“晋如”即日出于地而跃跃欲试，象征初六求与九四相应。而九四阳爻也“方自求进”，无暇为初六施以援手即“与初为援”，所以晋卦爻辞有“摧如”即“见摧之象”之说。遇到这种情况，作为初六当“以正自守，则可以获吉”。这是因为初六“当进身之始，德业未著、忠诚未显”，所以九四作为“上之人”不可能“遽相孚信”。在下之人，如果“上之未信”而“遂汲汲于求知”，肯定有“失身枉道之耻，怀愤用智之非”，必然“悔咎之来必矣”。遇到这种情况，在下之人如能“宽裕雍容，安处于正”，那么就可能“德久而自孚，诚积而自感”，就不会出现“悔咎”的情况。晋卦初六虽急于求成而最终能“不失其吉”，就是因为能“独行其正”。晋卦初六虽然“不见信于上”，可却能“宽裕自处”而“无咎”的原因，就是阴爻初六求应九四，因初六在下而刚出道而“未尝受命当职任”。在下之人如已“当职任”而“不信于上”，那么必然“优裕废弛”“不免于旷官之责”，希望免除悔咎那就很难了。

【孙奇逢说】

孙奇逢《大学近指》说：

三个圣人，皆明明德于天下者，而曰皆自明，非论心而不论事、论已而不论民，盖毕世经纶，无一事一民不在洗涤之中，非为天下总是为己、人人有自而自不求明，是自绝也。三书克明顾諟等，俱就日用感应实际处言，非尸居静摄时如此。

【谨案】

孙奇逢认为：明明德就是“自明其德”，包括“论心论事、论已论民”两个内容。每个人，都应该“为己为人”，否则就是“自绝”。自明应该落实在时时处处、事事物物上，而不能三心二意、三天打鱼两天晒网，更不能自欺欺人。