第六卦：讼卦
（坎下乾上）
第讼：有孚窒惕，中吉。终凶，利见大人，不利涉大川。
讼，二阴之卦，自遁来。二、三相易，则为讼。又为四阳之卦，自大壮来。初、三易五、上，亦为讼。然以自遁取义。讼，坎下乾上者也。坎险乾健，险而遇健，所以成讼。讼字从言从公，有所争而言之，于公也。坎中实乾，亦中实，故有孚中皆实，则不能虚心，故窒也。坎为心病，为加忧惕之象。窒惕者，光亨之反也。不窒不讼不惕，非处讼之道也。二以刚而来，中有吉之道。上居终而褫带，终凶也。然凡讼之道，中止则吉，怙终则凶，其理亦寓乎其中矣。利见大人，大人五也。九五，大人听讼之主，故利见之。坎，为水川也。以刚乘险，不利涉大川。需之，反对也。
以象变言之，讼必有言。卦虽无兑，而乾为言，坎为隐伏，情伪微瞹，其变千状，讼之象也。互体，有离，离目为见，故曰利见大人。本自遁来，下体为艮。艮，止也。当止而变为险，不利涉大川之象。
此卦谓讼虽利见大人，然终凶，而不可成者也。
初六：不永所事，小有言，终吉。
阴柔居下，本不能讼，然初与四应，九二间之，所以有讼。虽入讼境，特小有言。初六不永所事，则不至于怙终不悛矣，所以终吉。
以象变言之，初六应四，四有互巽，巽为行事。又卦以九二为主，二变则下体成坤，亦事也。初六变，则下体成兑，兑为口舌，小有言也。以反对言讼之初，即需之上也。需之终吉，即讼之终吉也。需之小有言，终吉。在二讼之小有言，终吉，在初卦，各有义也。
或问：荀九家乾为言，虞翻震为言，朱子发兑为言，何也？曰：乾为言，以庸言之，信而知也。震为言，以笑言，哑哑而知之也。兑为言，以兑口舌而知之也。要之，乾为庸言，震为笑言，兑为口舌之言。亦犹乾为马，而震坎亦为马耳。然乾震之言，亦以兑取，则兑为口舌，正言之所自出也。
此爻在讼之初，以不终讼为心，所以为吉。
九二：不克讼，归而逋，其邑人三百户。无眚。
九二，以刚为险之主，好讼者也。五健难竞，二柔不克，从而自窜，故得无眚。眚，从目从生，为目生翳之名，所见不明而过失也。邑内地，人三百户，小邑也。
以象变言之，卦自遁来，九自三而二，变艮为坎，欲与乾敌，自下讼上者也。虽得中而无应，故不克讼。自二而归三，复为遁矣。故曰：归而逋。又坎为隐伏，亦归逋之象。先儒谓乾为百，为辟户三爻，故以三百户言。坎为眚，坎变则无眚。《爻辞》以逋明自遁来，所以发凡例，使人知六十四卦皆复，姤等十二卦之变也。
冯仪之曰：易有累卦起义者，乾坤之后为《坎卦》。凡四坎三画之策，老阳者一，少阴者二，凡得八十有四。以四坎计之，得三百三十六言。三百户者，除九二而言也。今按：卦自遁来，遁策一百九十有二，并此卦一百九十二，共三百八十四，除去下坎三画，八十四策亦三百户。然所以言三百户者，诸侯卿之食邑二百八十有八人，言三百，举成数也。又彖以九二刚来，得中为吉。爻以不克讼归逋为象，盖卦爻取义，各不同也。惟变所适，不可为典要如此。
此爻为以下讼上者之戒。
六三，食旧德，贞厉，终吉；或从王事，无成。
禄随德赋，食旧禄也。柔非能讼，守旧居正，虽危终吉。三危地，以柔处之，故吉。无成，戒辞。成，则有讼矣。
以变象言之，卦自遁来，六自二而三者也。食旧德，谓退反于二也。反于二，则以阴居阴正矣，贞也。六在三，则在下卦之上，不正而危厉，退居于二，则其终吉也。二应五，或从王事也。既不成讼，又能从上，故吉也。六反于二，则以艮伏兑，口食也。从乾王也。互巽为行事之二成坤，亦事也，地道无成而有终也。下卦已成，故以无成为戒。巽为不果，故言或。或曰：坎自坤来，六三之旧德，则坤也。食旧德，谓二动则坎，复为坤，故有或从王事无成之象，与坤同义者，所以发凡例，使人知三百八十四爻皆乾坤之变也。
此爻勉讼者，变坎而从乾也。
九四：不克讼，复即命。渝，安贞吉。
四本阴位，而九居之，故讼复即命者，复其本心，而安于命义也。变其欲讼之，心安守正理，乃吉之。道乾体之下，有复，即天命之象。
以变象言之，健体宜讼四，既变则成互艮。艮，止也，不克讼矣。又四互巽为命，变亦互震，乾体伏坤。坤，震、复也。渝，变也。变而之复，则九四坤体，安贞之吉矣。此爻言复言安贞言渝，所以发逐卦，互变为四千九十六卦之凡例也。
此爻专欲化刚为柔，而不欲其讼。
九五：讼，元吉。
九五乾体，刚健中正，听讼之主讼之。诸爻皆欲讼者，惟九五，则听讼之主，然不应九二，则有使无讼之义，故元吉也。元吉者，大善之吉，取乾之义也。
此爻为听讼之主而发听讼。吾犹人也，必也使无讼乎！
上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。
鞶带，命服之饰。褫之，为言夺也。或者疑辞，过刚讼极，或有胜而得服者，然其胜实不足贵，是以屡为人所褫夺也。
以象变言之，上九乾体，既成乾，为衣为圜，为金为玉，此爻系之鞶带之象也。然上九变，则成兑矣。兑为毁折，故有褫之之象。三褫者，乾三阳，若变为兑，则乾不成矣。一爻变，则三爻俱不成乾，此所以三褫之也。互离为日，上爻为终，故曰终朝。
此爻言讼虽得胜，亦不可保，所以甚戒乎人，而欲使无讼也。