道佐人主

第三十章

以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。^[1]

［译文］　以道来辅佐君主的人，不能以兵力逞强天下。用兵之事必有还报。军队所在的地方，会长满荆棘；战争过后，必定有凶荒灾年。善于用兵的人，仅仅止于果敢而已，不敢以此逞强。果敢不可以自矜，果敢不可以自夸，果敢不可以骄横。果敢乃是不得已而用之，果敢而不得逞强。所有的物类都是在壮盛之后走向衰老，这就叫作不合于道。不合于道就将早夭。

［释文］　“以道佐人主者”这句是针对君主制度下的宰相、大臣身份的人说的话。既是辅佐君主，就当以道治国，而不当寻求霸道，不可以穷兵黩武，四处用兵。这里的“道”当然是自然之道，所谓“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然”（五十一章），又所谓“以无事取天下”（五十七章），自然之道贵无事，贵清静。老子反对战争的立场是一以贯之的，这与儒家的“王道”有同功之处，都是反对战争，但儒家主张的是以德服人，道家主张的是以道服人。

“其事好还”，这句话歧义较多。论家之中，有的认为这是相对于有为立功者来说，有道者欲求返还无为；^[2]有的认为这是有人做错了事，不怨别人，而“好还自责”的意思；^[3]有的认为是“还报”之义。^[4]从后文“师之所处，荆棘生焉”看，这句话的意思应该是“还报”，是说如果要以“兵强天下”的话，那么此事将很快有恶的“还报”。

“师之所处，荆棘生焉”句，字面意思是军队所在的地方，由于农田荒废，故而长满了荆棘；而战争过后，百业凋敝，剩下一片废墟，接踵而至的将是凶荒之年。^[5]亦如曹操的诗歌所描绘的那样，“白骨露于野，千里无鸡鸣”。借助于具体情境的描述，揭示了人类战争的一般规律，无论是战胜国，抑或战败国，战争过后，都是这番惨景，人口折损大半。楚汉战争过后，胜者的汉高祖执政初期，王公贵族乘坐的车竟然都找不出清一色的四匹马；隋末农民战争过后，唐朝初期也出现过罕见的旱灾年。所以，老子反对任何意义上的战争，这和第四十六章里面对待战争的态度是一致的，所谓：“天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。”又如第三十一章所言：“夫佳兵者不祥之器，物或恶之，故有道者不处。”在这个问题上，儒家与道家的立场也是一致的，齐国的宰相管仲辅佐桓公，治理出了一个强大的齐国，齐桓公虽然成了春秋时代的霸主，却不是以战争方式实现的，对此，孔子给予了高度的评价，甚至夸奖管仲这就是“仁”：“桓公九合诸侯，不以兵车，管仲之力也，如其仁，如其仁。”^[6]

“善有果而已，不敢以取强”，这句话的含义也颇有争议。一是认为“善”是善于，“果”是果敢、果决，意思是善于用兵的人，只是拥有果敢的精神而已，而不得借此逞强。^[7]二是认为“善”指善人，“果”是决定，意思是善人只是决定制止暴心。^[8]三是认为“善”是善于，“果”是“济”，意思是善于用兵的人，只是借兵力以度过难关而已，而不是借以取天下。^[9]还有一种认为，“善”是为善者，“果”是一种结果，意思是为善的人只是阻止敌人入侵而已，而不是用国家的兵力专以擅权称霸。^[10]相比之下，第一种理解似更合理，与后文“果而勿矜”语句相对接。

“果而勿矜”句，三个“果”的连用，表达有了果敢、果决的精神，但须戒惕由此容易产生的自矜、自夸、骄横。^[11]

“果而不得已”句，果敢、果决乃是不得已而为之，所以不得借此要强，如同国家的武力不是用来炫耀的，也不是为了欺凌本国人民和弱小国家的，如果滥用武力，就违背了果敢、果决精神的原旨。^[12]

“物壮则老”句，谓物类凡是到达壮盛的时候，就是它走向衰老的开始，这与第七十六章所说“兵强则灭，木强则折”，意思相通。何以说“是谓不道”？因为道是要追求长生久视的，中道而夭不符合道，所以说因为逞强而夭折，是不符合道的。至于说“不道早已”，不合于道，必将早夭。字面意思似乎是指“物壮则老”这件事，其实还是针对果而矜、果而伐、果而骄现象的，从前面开始的“以道佐人主者”，更是直指辅佐君主的宰臣的。这是天道与人道的分野。^[13]

[1] 河上本与王弼本同。傅奕本略异，写为：“故善者果而已矣”，“不敢以取强焉”，“是果而勿彊”，“是谓非道，非道早已”。帛书本不齐，写为：“以道佐人主，不以兵强于天下。其□□□，□□所居，楚荆生之。善者果而已矣，毋以取强焉。果而勿骄，果而勿矜，果而□伐，果而毋得已居，是谓果而强。物壮而老，谓之不道，不道早已。”竹简本也不齐，写为：“以道佐人主者，不欲以兵强于天下。善者果而已，不以取强。果而弗伐，果而弗矜，是谓果而不强。其事好〔还〕。”

[2] 王弼《老子注》：“为治者务欲立功生事，而有道者务欲还反无为，故云其事好还也。”

[3] 《老子河上公章句》：“其举事好还自责，不怨于人也。”

[4]成玄英《老子疏》：“其事好还，还返报也。言外用兵刃，即有怨敌之仇，内用三毒还招三涂之报，此事必尔，故云好还。”刘笑敢《老子古今》：“‘其事好还’的解释颇为歧异困难。竹简本‘其事好（还）’接上文似乎是说‘果而不强’会有好报，似比传世本意思更为直接。高亨据王弼本云：‘好’即‘孔’，即‘甚’。‘还’借为‘’，凶危也。‘其事好还’者，言其事甚凶危也（高亨1957,70）。古棣赞之。然此说似乎有些迂曲。陈鼓应解‘其事好还’云：用兵这件事一定会得到还报（陈鼓应1984,190）。”（第329页）

[5] 林希逸《道德真经口义》：“用师之地，农不得耕，则荆棘生矣。用兵之后，伤天地之和气，则必有凶年之灾。”

[6] 《论语·宪问》。

[7] 《老子河上公章句》：“善用兵者，当果敢而已不休。”陈景元《道德真经藏室纂微篇》：“以道佐人主者，当守雌静，不敢以兵强天下，不得已而应之，故曰善用也，果勇也，言善用师者勇于济难而已，不敢以兵刃取强于天下也。虽有果敢济难之勇，勿矜其能，勿伐其功，勿骄其心，是谓善用者也。”

[8] 成玄英《老子疏》：“果，决定也。已止言修道善人决定止此暴心而不用兵也。”

[9] 王弼《老子注》：“果，犹济也。言善用师者，趣以济难而已矣，不以兵力取强于天下也。”

[10] 李荣《老子注》：“故曰善者果而已，不以取强，能用为善，止敌为果。贼来侵我，所以除之，不以国兵强专用为是也。”

[11] 《老子河上公章句》理解为“欺”：“骄，欺也。果敢勿以骄欺人也。”陈景元《道德真经藏室纂微篇》解为“骄心”，见上注252。

[12] 苏辙《道德真经注》：“勿矜、勿伐、勿骄、不得已四者，所以为勿强也。”

[13] 王弼《老子注》：“壮，武力暴兴，喻以兵强于天下者也。‘飘风不终朝，骤雨不终日’，故暴兴必不道，早已也。”苏辙《道德真经注》：“壮之必老，物无不然者。唯有道者，成而若缺，盈而若冲，未尝壮，故未尝老，未尝死，以兵强天下，壮亦盛矣，而能无老乎？”