1.利是容易诱人的

【原文】

惑人者无逾利也。

【译文】

没有比利益更诱惑人的东西了。

【解析】

欲望是无止境的，而人们在利益面前也是很难迈开自己的脚步的，毕竟人们是要靠物质来生活的。仅仅因为这个理由，利益就把人迷惑得分不清自我，是保持清廉，还是葬身漩涡，就看自己的心境了。遵循“君子爱财，取之有道”的人，就会安分守己，靠自己的努力去追求想要的东西，反之，那些为了追求利益不择手段的人，就会葬身在自己亲手挖掘的利益坟墓里。

【主题延伸阅读】

克制诱惑，回归本我

佛家认为待人处世，要保持不被外界所牵动的态度，要保持不被贪欲所盛惑的定心，要保持不被冒犯所激怒的平静，这就叫禅定。禅宗所推崇的这种境界，不是一般人所能做到的，有时候就连自认已经有所入定的人也不免口是心非。冷静下来就是禅定，能理智地对待所有问题并施爱于人便是真慈悲。能保持禅定的人，不会被他人一时的顶撞所击垮；能修行禅定的人，不会被他人一时的冒犯所触怒。

佛教中的禅定，从某个层面上说就是生活中我们常说的克制和忍耐。每个人在走向成功的道路上，都会遇到形形色色的诱惑，而显现出本能的贪欲。如想消除贪欲之心，免去贪欲之害，必须做到克制、忍耐。生活中，只有学会忍耐，以律己之心克制自己，常思贪欲之害，才能抵制欲望的侵扰，心胸坦荡地走好人生之路。

从前，波罗脂国有两个比丘。

一天，他们听说佛陀在舍卫国大开法筵，演说妙法，二人便相约一同前往听佛陀开示法要。

收拾了筒单的行囊，二人便向舍卫国出发了。烈日下，二人挥汗如雨地低头疾行，走着走着，觉得口干舌燥，但一路上却没有半点水源，二人只得耐着口渴，继续往前走。

正当二人走得精疲力竭时，突然，眼前一亮，一口井就在前面不远处。二人宛如沙漠逢甘霖般，欣喜地前去汲水。

当他们把水汲出井后，却发现水中有虫。这时其中一位比丘顾不得水中有虫，就迫不及待地一饮而下。

另一位比丘只是默然地站立于井边，喝了水的比丘见状就问：“你不也很渴吗？为什么现在却不喝了呢？”

这位比丘答道：“佛陀有戒，水中有虫不得饮用，饮了即犯杀生戒。”喝了水的比丘就相劝说：“您还是喝了吧，不然渴死了，连佛都见不到，更别说听经闻法了！”

不喝水的比丘听完，不为所动地说：“我宁可渴死，也不愿意破戒而苟活！”

这位坚持不喝水的比丘就因此而丧命了。

但由于持戒的功德力，比丘往生后立即生到天道，当天晚上就以神通力抵达佛所，顶礼佛陀，佛为他说法，他得到了法眼净。

而喝了水的比丘独自一人继续赶路，直到隔日才来到佛所，一见佛陀，立刻五体投地的至诚礼拜。

佛陀以神通智能力得知先前发生的事，他询问道：“比丘，你从何处来？有没有同伴随行？”

比丘即一五一十地把路上发生的事禀告佛陀，佛即呵斥说：“你这个愚痴的人，你虽然现在眼睛见到了佛，但是却没有真正地见到佛，那位持戒而死的比丘已先你一步来见我了。”

佛陀更进一步说：“若有比丘放逸懈怠，虽与我同住在一边，也能常常见到我，但我却不曾见这样的比丘；若有比丘离我数千里，能精进用功、不放逸，虽然彼此相隔千里之遥，而这样的比丘却能常常见到佛，而佛也常常得见比丘。”

比丘听完佛的教导，若有所悟，羞愧地顶礼而退。

克制自己，才能完善自己，成就自己。若不克制，放纵自己被激情和欲望的魔力牵制，莫说难以成就事业，甚至会自取灭亡，走向可悲境地。

我们时常听闻有关自由的谈论，大多愚昧者把它视作一种光荣，其实远非如此。自由，从广义上说，它是低等生物的一种属性。认真思考一下，我们就会发觉，对人类来说，高尚的事人的克制而绝非自由。即使在低级动物中，它们的光荣也依赖克制。蝴蝶远比蜜蜂自由，可我们更尊重蜜蜂，就因为蜜蜂遵从了蜜蜂社会那种整齐而有序的规律。大千世界之中，抽象的自由与克制这两者之间，克制总是更为光荣。所以，唯有克制，才体现了高等动物的特性，才能改善下等动物；上自天使的工作，下至昆虫的劳动——从行星的均衡到一粒尘土在万有引力下的趋向——一切生物、一切事物的力量与光辉，都存在于它们的服从之中，而不在于它们的自由。

只有懂得克制自己的人，才能冷静从容地控制局势，不急躁、有次序地前进，进而取得成功。而一个我行我素的人，是难以突破自我的。会克制自己的人，才会为自己创造发展的机会，进而赢得人生的辉煌。