3．道德的自強意義
柏拉圖在《理想國》中認為一個擁有諸如智慧、勇敢、節制及公正等德性的人，就是一個傑出的人，也必然獲得德性所帶來的快樂；當然，這種快樂不同於物質所帶來的快樂，姑且稱之為精神性的快樂。這種精神性快樂的最佳例子就是顏回，顏回是孔子的得意弟子，雖然他「一簞食、一瓢飲，住陋巷」，卻仍然快樂，很明顯，顏回的快樂不是來自物質上的滿足，而是來自其德性，德性能帶來心靈上的持久快樂，這種滿足感就是幸福。
為什麼德性能帶來這種快樂呢？因為德性能幫助提升自我，超越自我的現實限制，例如現實上我們常常會因欲望得不到滿足而產生不滿和痛苦，若能夠節制和知足，也會減少這方面的痛苦。由此可見，道德能強化自我，此乃道德的自強意義，在《作死不離三兄弟》這部電影中，主角Rancho就擁有熱心助人、勇氣、精進和幽默等品德，而這些品德都有助於他克服困難、追求卓越，最後獲得成功，在「教育」那一篇會討論這部電影。
對整體來說，道德有維持社會秩序的功能，好讓大家互相合作，實現各自的利益；但對個別的人來說，道德的真正目的不是自利，而是自強。將道德看成是自利，既不能解釋捨己為人的行為，又忽略了道德的重要價值。
對於「為什麼我們要道德？」這個問題，除了「自利」和「自強」這兩個答案之外，還有另一個，那就是康德的答案。從康德的角度看，這個問題根本不需要問，原因是道德義務乃是理性頒布給我們的命令，道德是自明的，或者可以這樣說：我們是為道德而道德。我認為康德能夠把握着道德的一個要點，就是人為道德立法，人才是道德的主體，但由於康德太強調理性的作用，未能解釋道德的動力，而這正是孔孟的儒家學說比康德優勝的地方。
康德的義務論
康德反對功利主義，他認為行為是否道德，取決於動機，不是後果。什麼動機？就是按義務而行的動機，所以一般會將康德的倫理學說歸類為義務論。康德認為人是理性的存在，而義務來自我們的理性，所以每個人都有相同的義務，並且每個人都知道自己的義務。
孔子學說的中心是「仁」，仁就是人之為人應具有的品質，具體內容有三方面，分別是愛、敬和恕。愛為道德提供動力、敬是待人的態度，恕即是「己所不欲，勿施於人」，是實踐道德的方法。孔子的仁正講出道德的兩個要點，關懷（愛）和尊重（敬）。孟子則進一步將仁定性為人的本質，提出著名的性善論。
仁跟康德所講的義務一樣，是人的內在要求，它有自主性，正如孔子所說，「我欲仁，斯仁至矣」。我認為儒家和康德能講出道德的精要，就是自主性，只要由人自己主宰，才算是人的真正本性。例如我要追求名利財富，即使我很努力，但不是我完全可以主宰，因為有很多外在因素的影響，運氣就是其中之一；但道德就不同，當然也有很多困難，但這些困難都是內在，如人的欲望，並不是外在的，原則上人可以憑自己的努力去克服。
雖然儒家能彰顯道德的自主性和自強意義，但由孟子開始，就有點陳義過高，動不動就說要成聖成賢，對人做成很大的道德壓力，太過標榜道德會令人變得虛偽，因為成為了社會認可的標準，大家就爭着去模仿，外表符合了，內心卻不真實，這就是偽君子。但對另一些人來說，標準太高，反正很難達標，就乾脆不做，變成了真小人。
孟子的性善論
孟子說：「人之異於禽獸者幾希」，意思是人跟其他動物不同之處其實很微小，這種獨有的性質就是人向善的能力、自覺到判別是非善惡的能力，亦即是「仁心」，故稱這種「性」為「善」。孟子用「孺子將入於井」這個例子來證明人性是善的。當我們看見小孩將墮入井之際，就會生起惻隱之心，不忍心這件事發生，這跟個人苦樂、利害無關。
另一方面，孟子過分強調人性本善，則容易變成道德上的樂觀主義，對防止人的惡行未給予充分的重視。其實西方也有某種道德樂觀主義，蘇格拉底認為沒有人會自願犯錯，人之所以作惡，只是出於無知，如果人擁有道德的知識，就不會做壞事，但《透明人魔》中的隱形科學家是缺乏善的知識嗎？這種過度樂觀的道德思想，不妨稱之為西方版的「性善論」。