天运

无为是天的玄妙之道，天道止于无为，它的内涵之道所以无所不为。精神只要能达到无为的境地，道的玄妙就如同有神一般。

天地阴阳运化，日月循环往复，云行雨施，春夏秋冬，四季回环不息，都是无为自然的结果。万物处在六合之内、五行之中，无为自然而生生化化，繁衍不息。

日月云雨风气都是天的运用，天有这样的运用却以不运用作为运用，而是让它自然地运用，因此天的运用不会停息。唯圣人效法天道而且运用它以宽待天下，因此功德不会亏缺，而正道也因而要曲中求全。幽深偏远，恩德没有不普照知惠的，而得以民心推举爱戴，且存守其本真的天性，所以说帝王效法顺应了自然无为的天道则天下大治，如果违背它就有凶险。

最为普通的仁就是父子亲情，而最大的仁德是没有单一的亲情的，所以说最大的仁德是没有亲情的。这么说，是没有爱吗？没有爱心就没有孝心了，那么说来，最大的仁德就是不孝吗？其实不然，最大的仁德是具有高尚的情操的，一般的孝心是不能和它相提并论的。用敬来行孝容易，用爱来行孝就难；用爱来行孝容易而忘记亲情就难，忘记亲情容易而让亲情忘记自我难；让亲情忘记自我容易而我兼忘天下就难，我兼忘天下容易而让天下兼忘我就难。

最大的仁德不及于大仁，正是由于出于专一的自私亲情而已。所以说最大的仁德没有亲情，只是没有自私的亲情，而有对万物一样博大的亲爱。不把自己当作私我看待而已，自己就不只是自己的了。所以说，让亲情忘记我容易，亲情忘记了我，那么我就停留在所谓的对亲情无心的境地，难道说是无心于天下吗？所以兼忘天下难。天下是我身外的一个物品罢了，我岂能因为它而系挂我的内心，也可以忘掉它。所以又说兼忘天下容易，然而天下虽然为我身外之一物，而万物对待我可谓照顾得已经很充足了，所以又说使天下兼忘我就难。这就是说最大的仁德没有兼忘的事物，唯有所谓的大仁，听任其自然而然，付出自我的行为，所以要兼忘罢了。兼忘就可以入于真空妙有之中了。

德遗留在尧舜那里，后人却不去仿效，其中的利益恩惠泽及万世，而天下之人却并不知道，岂是对人们的仁爱孝敬而感叹吗？孝、悌、仁、义、忠、信、贞、廉，这都要人们自我勉励，以有为的心志去役使人的德性，这是远远不够的。所以说：极其尊贵的国家爵位也可以弃之不顾，极其富有的国家财富也可以放下不理，极大的愿景、再好的名誉也可以不去理睬，这对他修道来说哪里有增加和损失的地方呢？只有道是永恒不变的。天下极其玄妙的大道，正当它浑然本体的时候，天人阴阳万物细致而详尽，无所不有，无所不在；等到它流散开来的时候，天地分位，阴阳气殊，万物各自为一体，没有不任由它本性的。因此黄帝得此道并因而完备天地万物之音律。道浑然则所以有其全体，道流散则所以有其所用，所用则所以为有为，然而有为则群生遂愿，那么其中的音律岂能有声音吗？只不过是大自然的和声，视之而不见，听之而不闻。视之不见是说没有形体的形体，听之而不闻是说它的本质是无音声的。这说明从有为终至于无为，而无为就可以回归到生命的本源而返还其真性，所以最终可称为“愚人之心”啊！所以道的法则可寻、可承载而且可与它同一体性。

孔子五十一岁了还没有理解道，于是到南方去见老聃。老聃说：你来了！我听说你是北方的贤人，你得道了吗？孔子说：还没有得到。老子说：你是怎么寻求的呢？孔子说：我从规则度数去寻求，五年还没有得到。老子说：你又从哪些方面寻求呢？孔子说：我从阴阳的消长往复来寻求，十二年也没有得到。

老子说：是啊！假使道可以奉献，那么人们没有不把它奉献给君主的；假使道可以进贡，那么人们没有不把它进贡给双亲的；假使道可以告诉别人，那么人们没有不把它告诉给兄弟的；假使道可以给予人，那么人们没有不把它给予自己子孙的。然而这是不可能的，没有其他的原因，内心没有觉悟则道不能停留，身外没有印证则道不能施行。从内心觉悟出来的，没有受到身外事物相为印证，圣人便不会出来告知；由身外进入的而心中不能领悟，圣人也不能使它停留。名是天下人公共的器皿，不可以多取；仁义是先王的旅舍，只可以住一宿而不可以长久居处。名誉彰显便多遭责难。

古时候所谓的至人，借助仁来宏道，又托言行使义，以云游在逍遥的境界，生活在自然简陋的田野，立身于自食其力的园圃，这样的生活必然逍遥快乐，无为自在，简略而容易满足，不用施与、没有耗费，古时候称这样的生活是探求内心真实的旅行。以追求财富为目的，便不会谦让利禄；以追求荣显为目的，便不会辞让名誉；嗜好权势，便不会给人权柄，操持它便战栗，舍弃它便悲伤。这样的人心中没有明鉴，反观他汲汲于所追逐的事物，仿佛在受着自然的刑罚一般。怨、恩、取、与、谏、教、生、杀，这八个方面是纠正人的正能量，只有遵循着自然之道的变化而不被物欲所淹滞的人，才能有所作为。所以说：自我端正的才能与物同正，他的内心不能做到这样，他的心理因素就不能通达。

道集于虚，只有内心虚空才能容纳道，虚才能守一，它的运行则无所不通。所以不虚就不能使道有所集，内心无有所主而道就不能留止；不能守一则不能通达，外无正也不能施行。道集于内必然行使于外，由内而出于外，就不会自外而领受了。这就是说圣人要固守于一，行于外者固已集于内，所谓由外而入，由外而入岂是因为不虚而集，这是说圣人内外兼行。一定的行为，由有为到无为，无为而无不为。所以圣人由外而入于内者，因中无主。圣人不回避，事来则应，事去则静。这是老聃谈论的入于大道，以至于运用的始终。

孔子见老聃而谈论仁义。老聃说：秕糠粉尘进入眼睛，天地四方就看着纷乱颠倒了；蚊虫叮咬皮肤，通宵就难以入睡；仁义扰乱人的内心，它的毒害就不知道能有多么大的了。你如果想使天下人不丧失掉他们的淳朴，你可以顺应自然而行，把握着德而立身罢了，又何必急急忙忙地标榜仁义，就好像是敲锣打鼓寻找自己迷失的孩子一般。你看那白鹤不用天天给它洗浴自然就是白的，乌鸦不用天天染黑它自然就是黑的，黑白的质朴不值得为它辩论，名誉的虚设不值得为它炫耀。水泉干涸了，鱼儿相拥一处困在湿地上，因有湿气而相互嘘吸，用吐沫相互濡润，还不如自由自在地游行于江湖中把彼此全都忘掉。孔子见了老聃，回去之后三天不说话。弟子询问他说：老师见了老聃，有什么规劝他呢？孔子说：我现在才知道见到了龙！龙，合起来可以成为一体，分散开来可以成为纹彩，乘云驾雾而遨游于阴阳之间。我只是张着嘴巴不能够合拢，说得我哑口无言，我又怎么能够规劝老聃呢？子贡说：然而人本来就有安然不动和兴高采烈、雷声震天和沉静缄默，发动起来如同天地之崩塌一般吗？请让我也去一睹他的容颜吧！于是以孔子的名义去拜见老聃。老聃正坐在堂屋里，小声回应他说：我一年比一年老了，你有什么要对我说的吗？子贡说：三皇五帝治理天下的方法固然不同，他们所取得的名声却是一样的。然而先生独自以为他们都不是圣人，为什么呢？老聃说：年轻人，走上前来，你为什么说不同呢？子贡回答说：尧传位于舜，舜传位于禹，禹使用苦力而汤使用武力，文王顺从纣王而不敢违背他，武王违背纣王而不肯顺从，所以说有不同。老聃说：年轻人，再往前来，我告诉你关于三皇五帝治理天下的情况吧。黄帝治理天下，使民心淳朴归一，有人死了亲人而不哭泣，别人并不非议；尧治天下的时候，使百姓内心相互亲近，有人为了亲近亲人就不顾旧礼制的限制，而别人并不非议他；舜治理天下的时候，使民心相互竞争，孕妇十月生子，孩子生出五个月就能说话，不等到长成儿童就开始区分人我，人开始有短命的了；禹治理天下的时候，使民心多变，人们各怀私心，而且以用兵制逆为自然的正事，认为杀死盗窃的不算是故意杀人。自我独尊而奴役天下人，因此天下震动。儒家和墨家言论兴起，开始还有些理论秩序，现在却变成这般言语了，你有什么话呢？我告诉你三皇五帝治理天下的情况，名义上是得到天下大治，实际他们的弊乱没有再大的了。三皇的智慧在上悖逆了日月的光明，在下违犯了山川的精华，在中毁坏了四时的常规；他们的内心毒如蛇蝎，很小的动物都不能有安养性命之情，还自以为是圣人，不觉得可耻吗？他们是如此可耻啊！子贡内心慌乱，坐立不安。

孔子对老聃说：我编著的《诗》《书》《易》《礼》《乐》《春秋》六部经书，自以为起自上古，是很久远的了，哪里知道其中的缘故呢？我总结了上古七十二个国君的言行政绩，用来论述先王冶政的道理，又明晰周公、召公的治政轨迹，竟然没有一个国君愿意有所取用，实在是太难了。是人的心思难以说服呢，还是道理难以发扬呢？老子说：幸运啊，正好你没有遇到治世之君啊！所谓的六经都是先王走过的陈旧足迹，哪里有足迹的根源呢？现在你所说的话好似足迹之后的足迹，所谓的足迹就是鞋子踩过的痕迹，然而足迹又岂能是鞋子吗？白鶂相互对视，定睛凝视就能生育；有的虫类，雄的在上风鸣叫，雌的在下风相应，就会生育；有一种叫“类”的动物，身兼雌雄两性，自己可以生育。本性不可以更改，命运不可以变化，时间不可以停留，道不可以壅堵，如果得了道怎么都可以施行，如果失了道怎么都不可以施行。

孔子不出门，三个月之后又去见老聃说：我已经得道了，乌鸦喜鹊孵化而生育，鱼类相濡以沫而生育，蜂类是变化而生，弟弟出生则哥哥因担心失去母爱而啼哭。已经很久了，我孔丘不和造化为友了，不和造化为友的怎么能去度化人呢？老子说：可以了，孔丘已经得道了。

有为必然就有陈迹，所以庄子用寓言故事讥诮孔子拿这些陈迹当宝贝来治政。然而六经是承载道学的书籍，书是记述道的粗线条，由粗线条可以觉悟研读达到精细，精细之后就没有什么内涵了，这就是最终孔子哀叹不与造化为友的原因。不与造化为友的就是自我在变化，自我变化以至达到无为了。所以孔子说：不与造化为友的，怎么能去化人呢？