天道
普天之下的世俗之人，大都效法曾、史、杨、墨的所作所为，然而内心却丧失了自然的正性，正性丧失就不能做到无为而安定宁静了。庄子因而论天道的自然观并加以说明。
运用无为去行事动作称为自然；详细审视没有虚妄，而德合于天地的称为帝；使美德发扬光大，进入让人感化的境界称为圣，这都出于道所以可以通达。所以天道无为而健运不息，万物才可以生生化化，又所以说天道运行而无所蓄积而天下归于圣。大道自然化育而贯通万物，民心因此怡悦舒怀，所以说圣人之道运行而无所蓄积，而四海之内诚服。明通于自然之道的人知道自然的法则，内通于圣道的人入于圣人之域；知道自然法则的人可以达到无为，入于圣域的人则听任自然，如此则了达于帝王之德而其所为寂静恬淡，然而万物没有不满足的。所以说：明理于自然，通达于圣域，以及于上下四方和春秋四时，具于帝王之德的，就是进入无为的状态了，没有做不到清静的。
圣人的清静，不只是说做到静而已，是因为内心的和善才静，万物不足以扰动内心才静。水静则明鉴须眉，平合于准绳，则为大匠取法。水静时尤其明澈，何况是人的精神呢？圣人的内心清静，可作为天地万物的明鉴。所以虚静恬淡、寂寞无为是天地的准绳，而且是道德的极致，所以帝王圣人便停留在这个境界里。停留在这里就可以达到虚静，虚静到极致则得以充实，充实了便得以完善。虚就会达到静，静极则生动，生动则有所收获，静就会达到无为，做到了无为，即使担任职务也自然会各尽其责。无为便安逸，安逸于生活的人不会被忧患所困扰，寿命必然长久。虚静恬淡，寂寞无为，是万物的根本。明白这个道理来做国君，就是如唐尧一样的为君之道；明白这个道理来做人臣，就是如虞舜一样的为臣之道；用这个道理居处于上位，就是如帝王天子一样的德性；用这个道理来居于下位，就是玄素圣王的法则；用这个道理来隐居闲游，就是江湖山林之士也遵从；用这个道理来进身作为去匡扶世运，则必然功业大增而名声显扬并进而使天下归一。清静以至于圣贤，德行以至于称王，这是奉行无为而且遵行朴素的缘故。所以说：虚静恬淡寂寞无为，天下没有能与之相争胜的。
圣人并非有心于清静，因为清静可使精神回归到根本上来，所以要静。精神回归到根本上来的静是清静的极致，清静到极致之时人的嗜欲自然就忘却而且天然的灵机就深厚了，外在事物的搅扰怎能使他动摇呢？所以说万物没有能足以扰乱其心的，就是因为做到了静。因而当圣人达到极致的清静时就超越了水所达到的静，水静可以明见毫发，它的平面可与大匠的准绳合法；圣人心静则精神完备回复而洞明清彻，即使是天地一样的广大、万物一样的众多，都不可以逃离其所照知的范围。所以圣人之心可以做天地之鉴、万物之镜。至虚才可以达到所谓空阔如同山谷，至静才可以做到所谓呼吸深沉，恬淡才可以达到所谓虚寂玄妙的境界，寂寞才可以达到所谓缄默的地步，无为才可以做到所谓自然的状态，这都是真空妙有的极致。即便是天地道德也不出于其中的含义，帝王圣人也因此要居处于此、停留于此。所以说虚静、恬淡、寂寞、无为是天地的准绳、道德的极致，故而帝王圣人都停留于此。帝王圣人既居处于此而止心，心止于此则虚，虚则静，静则可至无为，无为则快然而自有所得。然而虚则未尝没有实，有实则极尽天下之道理，所以又说至虚可充实，充实就完备了；至静则未尝不能动，一旦动就没有一件事物有所失误。所以说静极则动，有动则有所得；无为则未尝是一事不为，一旦作为则无有不当。所以说无为就是担任事物各负其责的前提，担任事物各负其责则自有所得，自有所得则悲伤哀怨不能有所深入，而且形体不曾衰老，故言无为则安逸，经常内心安适闲逸的人忧患不能和他相外，年寿自然长久。
明白了天地之德，便可遵循这个大根本、大宗师，便是与自然冥合；所以均调天下，便是与人冥合。与人相合的称为人乐，与天相合的称为天乐。庄子说：我的大宗师啊！我的大宗师啊！调和万物都不以此为义，泽及万世却不以此为仁，生长自上古却不算老，覆天载地刻雕众形却不算巧，这就是以天为乐，以自然为乐。所以说：知道自然乐趣的，他的生活也随其自然而然，他死亡也和万物融化为一。清静之时与阴气同休止，动作的时候与阳气同波荡。所以知道自然乐趣的人不怨天，不忧人，无物牵累，无鬼神责难。所以说：他们的运动如天之明光，他们静止如地之厚载，一旦心定而天地自正，形体无病，精神不衰，一心静定而万物归附。这就是说：达到虚静可以推及天地自然之道，沟通万物万事，这就叫作天乐，也是自然的乐趣。所谓天乐就是圣人以心省察到的乐趣，是用来蓄养天下的。
帝王的品德以天地自然为宗旨，以道德为主导，以无为为恒常。以无为的方法运用于治天下则天下治理有余，以有为的方法治理天下则天下治理不足，所以古代的人贵重于使用无为。君上无为，臣庶也无为，就是君臣民上下同德，上与下同德就不分君臣民了。臣民有为，君上也有为，这是上与下同一道理，上与下同一道理就没有君主。应物自然则万物富足完备而不绝，所以说使用无为治理天下而有余。如果轻物而役使它们，那么万物相为役使就用力不能完全，所以说有为被天下所用而有不足，这并非帝王之道。
君主必然无为而运用天下，臣民必然有为而为天下所用，这是不能改变的道理。君主代表的是自然的天道，臣民代表的是人的道理，自然的天不能不无为，人不得不有为，无为所以无心于天下，然而天下却归其所役使，有为所以有心于天下，而天下随从他的役使。归从他役使的常常安逸，随从他役使的常常劳作，这是万世不变的道理。所以说君上必然要无为而使用天下，臣民必然有为而为有天下者所用，这是不能改易的道理。
所以说古代称王天下的人，智慧即使可以超越天地自然，也不用为自己谋划，辩论即使可以雕琢万物，也不用自己去言说，能力即使穷尽海内之人，也不用自己去作为。天不用生产而万物自然生化，地不用生长而万物自然培育，帝王无为而天下自有功果。所以说没有比天还要神奇的，没有比地还要富裕的，没有比帝王还要大的人。所以说帝王之德可配于天地，这是效法于天地，沿袭于万物，而是用人之道啊。
根本在于上，枝末在于下；大要在于君主，详细在于臣下。如三军五兵之道，是德的枝末；赏罚利害，五刑的弊病，是教化的枝末；礼法度数，方式方法，是治政的枝末；钟鼓之音，羽旄阵容，是娱乐的枝末；哭泣悲痛，披麻戴孝，是哀伤的枝末。这五种微末的东西，尚须劳费精神的运用、心思的动作，然后顺从它就可以了。
枝末的学问，古代就已有之，并非我们创造的。君先而臣顺从，父先而子顺从，兄先而弟顺从，长先而少顺从，男先而女顺从，夫先而妇顺从。尊卑先后的秩序，也是天地运行的规律，所以圣人取法它。天尊，地卑，犹如神明的座次，春夏先、秋冬后，是四时的顺序。万物变化生长，萌芽形状，盛极而衰，这是变化流行的结果。天高地厚，天阳地阴，而有尊卑先后之次序，何况是人道呢？宗庙崇尚亲属血缘关系，朝廷崇尚尊卑君臣之道，乡村崇尚年龄长幼有序，行事作为崇尚显而易见，这是大众有秩序的道理。谈论道理而没有次序的，那就不是道理了，谈论道理而没有道理可言的，怎么能取法它呢？
因此古代明白大道的人，首先明白自然的天而以道德具后，道德已经明白而仁义在后，仁义已经明白而职分操守具后，职分操守已经明白而事物的内容和名称在后，事物的内容和名称已经明白而因材授任具后，因材授任已经明白而宽恕免罪具后，宽恕免罪已经明白而是非善恶具后，是非善恶已经明白而赏善罚恶具后，赏善罚恶已经明白而愚昧聪明相处适宜。尊贵与低贱安守其位，仁爱贤能不肖沿袭之情，必然分判其能，必然因由其名。因此以侍上，以此以安下，因此以治物，以此以修身，聪明机谋不用，必然汇归于自然，这种境界称为太平，是治政的极致了。
所以《书》中说：“有形有名。”形名是指事物的内容名称，或称方式方法，古人有此一说，并非事先意造之名。古人谈论大道的，三次辩论而内容和名称就可以列举，九次辩论赏罚就可以明白了。骤然谈论事物的内容和名称的，是不知道其中的根本；骤然谈论赏罚的，是不知道它们的开端。颠倒顺序而言，背离法则而说的人，是用人之有为而治，怎能治理人呢？骤然而谈论事物的内容和名称赏罚的，这只是说有治政的方法，并不是知道治政之道，可以施行天下，而不可以使用于天下，这就是和辩论之士异曲同工的人。礼法制度内容与外延比类详细，古人有之，这是属下之所以侍上，并非上之所以培养属下啊。
万物所依赖而后能生存的就是自然天道，没有不是因道而生生不息的。道体现在自我的就是德，用德的理念达到博爱的就是仁，仁爱而适宜的就是义，仁爱有先后，义有上下称为分别。先前的不欺凌后来者，在下的不侵犯在上者称为操守。刑律是调整人事情态而已，名称是因此命名而已，所说的事物是指的什么呢？尊贵、卑贱、亲近、疏远。所以为此表述只是装饰而已，是因事物本身的位次不同罢了。所说的命名因此而已，是指的什么呢？尊贵、卑贱、亲近、疏远。所以为此而表达的称号不同罢了，只是命名的名称不同而已。事物也因此而有贵贱，是各自的形容差异罢了，命名这些名称，只是亲近、疏远各自有它们的称号的不同罢了。根据亲疏贵贱而任用人事，各得其所适宜的事情，就称为因任。因能力而任用他们，让他们各自有所适宜的事情，必据其情而省察其事、宽恕勉励，这就是所谓的原省。原省已明而后就可以辨别是非，是非已明而后就可以实行赏罚。所以说先明白自然天道而把道德的说教放在后边，道德已然明白之后再讲仁义，仁义已明而后再论职分操守，职分操守已明而后再谈刑名，刑名已明而后再论因材任用之事，因材任用已明而后再设宽恕勉励，宽恕勉励已明而后再判别是非，是非已明而后再论赏罚。以这九种变法治政处事，古代的人谁不遵循呢？到了后代就不是这样子了。仰望之后说：苍苍茫茫那么高远广大的是什么呀？他们离开我们不知道有几千万里远了，如此能对我们怎么样呢？我们只是为了自己的所为才如此而已，怎么能取法他们的成见呢？于是抛弃道德，脱离仁义，忽略职分操守，怠慢刑律名实，忽视因材授任，而且淡忘宽恕勉励，只相信自己的是非标准，并且以此强加于人来施行赏罚。从此以后天下开始大乱，而寡少弱小的只能哀号无处诉告，圣人隐身不显，那些想有所作为的学者们在等待时机，而且言辞出于偏见，议论道德的话题以至于杳冥而不可以考证，希望一生有所作为的人认为不足以和他们谈论。职守刑名而循名责实、慎赏明罚的人维持原状，不想改变以至于到老，而且怀疑道德，他们都忘记了自己的本性，为什么不回头看看呢？然而却安然地以为所谓圣人也不过是如此罢了。可悲啊！所以说遵守五种办法，循名责实、慎赏明罚就可以施行；遵守九种办法，赏罚就可以立信。谈论法则和自然规律而不按秩序，怎么能取得效果呢？
孔子准备把自己的著作珍藏在周天子的藏书室里。子路建议说：我听说周天子征藏图书的史官，有位叫老聃的，离职在家休息，老师想要藏书可以找他帮忙。孔子说：好吧。就去见老聃。老聃听了却不同意。于是，孔子引述自己撰著的文意，想以此说服老聃。老聃打断他的话说：你说的太散漫了，希望听听要点。孔子说：要点在于“仁义”二字。老聃说：请问仁义是人的本性吗？孔子说：是的，君子不仁便不能成长， 不义便不能生存，仁义的确是人的本性啊！还有什么比仁义更有意义的？老聃说：请你说说什么才算是仁义。孔子说：正心处物使人安乐，而且兼爱无私，这是仁义的实际情形。老聃说：噫，几近于堕落啊！尤其是后面的话，论兼爱，岂不是在绕弯子吗？谈无私的，怎能没有私心？先生想让天下人失去养育吗？天地本来就有常规，日月本来就有明暗，星辰本来就有秩序，禽兽本来就群居，树木本来就是丛生直立的。先生应该依德的理念而行，遵道的法则去做，就可以达到理想了。又何必急急忙忙地去标榜仁义，这好像敲锣打鼓去寻找丢失的孩子一样，迷茫啊！先生在扰乱人的本性啊。士成绮见了老子说：久闻先生是圣人，我不辞辛苦远道前来拜见您，行走百日，脚长厚茧也不敢停步。现在我看您并不像是什么圣人的样子。鼠穴里有被遗弃剩余的食物，这是不仁；生熟用不完堆积面前，还聚敛不止。老子淡然处之却不回答。第二天士成绮再次拜见老子，说：昨天我的话讥讽了您，现在我内心已经端正平和了，这是为什么呢？老子说：机巧聪慧神明圣智的人，我自以为不是那样的人。过去你喊我为牛，我便称为牛；你喊我为马，我便称为马。倘若是有其实际内涵，人们给我起名而不接受，再受到人们的讥讽，这样我是无话可说的。我接受人们给予的名称常常是顺其自然，我并不是为了让人们满意才去接受。士成绮轻轻地侧身走过去，立即上前请教如何修身。老子说；你的容貌伟岸，你的眼睛鼓突外露，你的额头高大显耀，你的口舌眩惑，你的状态独立；好像被拴着的奔马，随时待机而动，明察审视而周详，内心智巧外现安泰。这都不是真实的本性，这和边境上有一种名叫“取巧”的人一样。
老子说：道对于任何大的东西都不能穷尽，对于任何小的东西都不会遗漏，所以万物全都备具于道中。广大啊！无所不容纳；高深啊！无法去测量。外见德育仁爱正义那只是精神的枝末，若不是至人谁能去确定它。至人有天下，责任不也很大吗？然而天下却不足以牵累他，天下纷争，权利却不能使它心动，身处事物之中心却不为利迁；穷究事物的真性，能持守着它的根本，所以能洁身天地之外，内心不沾染万物，而精神未尝有困扰的时候。通达于道，内合于德，辞退仁义，拚弃礼乐，如此完善至人的内心，已经有所确定了。
世人所珍贵道的内涵，都记载于书中。书不过是用语言阐述的，语言是有可贵之处的，语言所贵之处就是它自身所表述的意义，意义是有所指的。意义所指的又是不可以用语言完全去表达阐述的，而世人因看重语言才用书记载使它流传。世人虽然以书记载为可贵，但是我以为它还不足以珍贵，把记载书中的意义作为珍贵的，并不是真正意义上的珍贵。所以视之可以看到的，就是形象和色彩；听之可以闻到的，就是名字和声音。可悲啊！世人把形象、色彩、名字、声音，作为足可以得到事物的真实性情，倘若形象、色彩、名字、声音，果然不足以得到事物的真实性情，那么世间之人往往是知道的人不说，而喜欢谈论的人并不知道，然而世人岂能认识了解它吗？
桓公在堂上读书，轮扁在堂下修车轮。轮扁放下工具走上堂前，问桓公说：请问，您读的是什么书啊？桓公说：是圣人说的话。又问：圣人还在吗？桓公说：圣人已经死了啊。轮扁说：那么说，国君所读的书只不过是古人的糟粕罢了。桓公说：寡人读书做轮子的怎么能随便议论呢？如果说的有道理就罢了，说的没道理就是死罪。轮扁说：臣下也以臣下所从事的工作来观察。斫车轮的时候，慢了就疏松而不能坚固，快了就阻滞而不能深入。如果不快不慢，做到得心应手，虽然口里不用说出来，而心里是有斤两分寸的。我不能把这种技巧告诉我儿子，我的儿子也不能从我这里继承过去，因此我七十岁了还在斫轮。古代的人和他不可传授的都已经消失了，这么说来，国君你所读的书，就是古代之人所留下来的糟粕啊！
道是无处不存的，即使是天地之大，也是道所化生。蜩鷃那样的小形动物也是因道所化成，所以从大的方面去观察，它也的确不小，从小的方面去看，它也的确不大，要说它有多大，我们就不可能知道它的终极。所以说：形容它的大没有尽头，寻找它有多小却看不见摸不着。所以说：其小却不能遗漏，大到不知道它的终极。小到看不见触摸不着，然而万物所需用的没有不完备的，也就是说万物完备无不被道所涵盖包容，包容了万物而且道的广大渊深也没有边际。大道是如此玄妙，若不是至人，谁能去体察运用呢？所以体道的至人，天下虽然广大，事物虽然繁多，却并不能使他们累心；即使身处名利是非善恶之地、职场之中也不能受事物的役使而丧失本性。至人既已如此，那么天地万物也不足以牵累到他们的性命，人情世故也不会拘泥其中。所以圣人身心康泰、快乐逍遥，虽执掌天地万物而精神不曾有所困扰，无为而自得。抑制虚假之仁义，抛弃因仁心败乱而制定的礼乐，心君本性沉静而不动，所以至人对于道德也要辞退掉，礼乐更要摈弃，如此一来至人之心才有所安定。
老子说：道是看不见的，听不到的，摸不着的，也不可以用智慧去揣度，也不可以用感情去寻求。它仿佛是玄妙之中的玄妙，精神之中的精神。只有圣人才能体道，用心才可以感知得到。圣人只能是心领神会，因为道神妙玄微而广泛，后世之人是不能够知道的。所以说从古代书籍的言语中是不能学到道的本意的，只有读取书中之书，再身体力行地去体察才能有所觉悟领受。