上礼

老子说：上古修真之人，呼吸吐纳，燮理阴阳，群生无不仰慕其盛德，以遵从而和谐顺应。正当这个时候，没有不因此领悟道理，隐秘而不显现，自然成就纯朴，纯朴不散而万物悠闲自得。等到世情衰败之时，至伏羲氏时代，蒙蒙昧昧，万物茂盛，人们思想都脱离这样的童蒙天真之心态，而且要觉察领悟于天地之间的运行规律，此时的德行逐渐烦多而有所不同。等到了神农、黄帝治理天下的时代，以春、夏、秋、冬四时为纲纪而和调于阴阳，于是万民没有不立身处地而思考，恭敬地视听，所以天下虽已治理，但是上下已不能和谐一致。到了夏、殷的时代，嗜好和欲望连接着万物，听视被外物所诱惑，性命失去了本然的天真。乃至于到了周代，淳朴之风已经涣散浮薄，人们离道愈来愈远，反而以虚伪处世；阴险的德行流行天下，奸邪巧诈萌生，弄虚作假，像猿猴学人一样来模拟圣贤，用溢美之言来胁迫欺瞒众人，雕琢粉饰诗词文章，用来沽名钓誉，人人都想以智巧诡诈混融于一身而通行于世，然而却丧失了为人处事的根本，所以世道衰败，性命的本元天真渐衰。因此体道之人的学风，想要返还本性于空无，游心行于虚静之途。世俗的学问则是有意显耀德行，拔取性情，以至于内里扭曲五脏，暴露其行藏，故弄玄虚，企图超越众智，用以在世上攫取名声，这是体道之人不会做的事情。显耀德行就是自我表现，拔取本性就是断绝生命。至于说体道之人，判定生与死的路径，通晓荣耀与耻辱的道理，即使全社会的人都称赞他们，他们并不因此对自己加以劝勉，即使全社会的人都起来诽谤他们，他们同样也不会因此而感到多么的沮丧失落，这是因为他们获得了至道的要领啊。

老子说：古代的人都披散着头发而且没有卷起衣领，服饰都很随意，能够称王天下的原因，就在于他们有好生之德而不嗜杀，给予之后不再掠夺。天下之人不诽谤他的征服，反而共同感念其盛德。正当此时，阴阳和平，万物繁茂生长，飞鸟的巢穴可以低头去探取，走兽可以牵着跟人同行。到了道德衰落的时候，鸟兽虫蛇都被人们伤害，所以铸造铁器、冶炼刀具，用来抵御人们自身遭遇的危难。人民为了免除其祸患而各自寻求其便利的办法，因其遭受不同的祸患，造制不同的器械予以防备，发挥各自的智慧来消除预想不到的伤害，趋其所利。固守的常例不必遵循，器械也不可以因循守旧，因此说先王的法度是有所变化修改的。所以说名字能被叫出来的，并不是永久存在而不改变的名字。五帝治理天下的方法并不一样，却都是以德来使天下人归附；三王处事不同而名立于后世，他们都因循着时代的变化而变化。譬如师旷调和五音一样，他所推敲移动之时，上下定位并没有常规，然而他所确定的尺寸度量没有不恰当的。所以精通音律之情的人，能确定音阶的标准，他自然胸有成竹。而且知道规矩尺度准绳的人能够统治人民，所以先王的制度有不适宜的就必然被废弃。末世的事情，善意的就彰显它，所以圣人制定礼乐，不被礼乐所制约；制定事物的人，不被事物所制约；制定法律的人，不会被法律所制约。所以说可以说得出来的道，就不是永恒不能改变的道了。

老子说：往昔的时候，圣明的君王，仰头取象于天文，俯身取法于地理，中间依人类自身的情况，调阴阳之气和四时之节；考察山陵陆地水泽肥沃贫瘠土地高下适宜的地方，用以创立事业生产财富，消除饥饿寒冷的灾患，避免疾病疫痨的发生；还可以接受学问传经布道，制定礼乐行施仁义之道，用来治理人伦次序；根据五行金木水火土的性质，用以建立父子、夫妇、君臣的亲疏关系，而成立家庭、建立事业、处理人事。聆听五音宫、商、羽、角、徵的清浊，六律黄钟、太簇、姑洗、蕤宾、夷则、无射六阳律与大吕、夹钟、仲吕、林钟、南吕、应钟六阴律之间的相生之数，以确立君臣之义而成立国家体制；考察四时春、夏、秋、冬和每一个时令的孟月、仲月、季月之次序，以建立长幼老少尊卑之节次而成立官吏体制；列分地域，以成州、县、乡之分属以便治理有序；建立大学用以教导学生以继国家社会所用，这是治理国家的纲纪啊。得其道则兴盛，失其道则败落，事物从来就没有紧张而不松弛的时候，也从来没有过只成功而不失败的，也只有圣人成功而不衰落。

人身同于天地，天地一元之理，即是人身一生之理，知道生命之始，亦即天地开物之初，知道出生之前的状态就知道同于天地开物之前的状态。人身从幼年到壮年，即是从元至会而时远；从壮年到老年，即是由运而到世的过程。知道从少变化为壮，从壮变化至老，从老变化至死，那么开物之后的事情就可想而知了。至于说从化生到变化直至永恒不变的情况，只有圣人能知晓啊。

圣人当初制作礼乐，是用来使精神回归、杜绝淫乱的，让人们返回天真的本性去。到了世风日下、人心不古的时候，流荡散落的本性不能回归于自然的天真，淫乱而且好色，不顾念正道法制的约束，流行到后代，直接导致国家灭亡。圣人撰著书籍，用以领悟理解世间百事，使愚昧的人不要忘记，明智的人作为儆戒。等到世道衰败的时候人们都变得虚伪奸诈，以开释罪责，不惜伤害无辜。圣人修建苑囿、畜养禽兽是为了供奉宗庙祭祀之用，精选简练士卒是为了警戒意外的发生。等到世道衰落的时候，战马不是驰骋于疆场，反而策马射猎，以剥夺人民而且破坏疲惫民力。圣人崇尚贤能之人，用来调和教化，公正地决断诉讼刑狱之事，使那些具有贤良的人在其适当的位置，有能力的人恪守职责，恩泽施于百姓，万民感怀其德。等到衰败的时候，拉帮结派，朋比为奸，人人都推举自己的朋党，废公肥私，内外相应互为抬举，奸邪之人在位，贤能的人隐居不仕。

文子《通玄真经》可为万世的宝典，儆戒后世的龟鉴。圣人建立事业之初，心意乐适则精神归位，而杜绝淫逸之思，记事撰文以领理百事，修苑囿蓄禽兽以供宗庙之祀，崇尚贤良以平调教化，公正狱讼的情状；到了世道衰落的时候，快乐则淫乱色情，书文则奸诈虚伪，苑囿则捕杀殆尽，朝堂则结党营私、奸邪在位，贤良的人只好隐退不再显露了。

天地之道是物极必反、多益则损，所以圣人治理弊病而改革制度，事情终结则变更办法，其完美在于和谐，其过失在于权衡。圣人之道的说法是不修养礼义廉耻之心就不能树立，百姓没有廉耻就没有办法去管理，不知道礼义法治就不会公正，不崇尚善良、废除丑恶就不能向往礼义，没有法制就达不到治平的目的。不知礼义就不可以行使法治，法律能诛杀不孝之人却不能使人尽孝，能够惩罚盗窃的人却不能使人廉洁。圣明的君主位居在上，明确善恶的标准以昭示人民，区别诽谤和赞誉以引导人民，亲近贤能并提拔重用他们，使那些轻贱不肖的人退下来，刑罚放置而不再使用，如此这般礼义得以修养而贤能才德得以任用。所以说天下贤德最高的可任命为三公，一州贤德最高的可任命为九卿，一个国家贤德最高的可任命为二十七大夫，一个乡里贤德最高的可任命为八十一元士。

天下之博大，没有人则不能建立；帝王的尊贵，没有人民谁来拥戴；四方的民众，没有礼义廉耻就达不到治理。因此圣人革除时弊、更新制度，必须施用礼义廉耻来教化民众，天下贤能之人都尽职尽责使礼义得以修养，而那些刑罚就搁置不再使用了。

智慧超过万人的叫人英，超过千人的叫人俊，超过百人的叫人杰，超过十人的叫人豪。能够明察天地之道、通晓人情之理，胸怀之大足以容纳一切，恩惠仁德足以使远方感怀，智慧足以明悟权变，这就是所谓的人英。德行足以教化别人，行为足以隐含仁义，诚信足以得到众人的信任，光明足以照耀天下，这就是所谓的人俊。行动可以作为礼仪的表率，智慧足以决断嫌疑，诚信可以遵守盟约，廉洁可以分配、掌管财物，做事可以效法，出言就可以施行，这就是所谓的人杰。持守职责始终不懈怠，遇到仁义不徇私情，看见灾难不随便躲避，看见利益不用不正当的方式获得，这就是所谓的人豪。英、俊、豪、杰之士各以其贤才大小居其职位，由原本到枝末，以重制轻，上唱下和，四海之内，一心同归，背离贪鄙，向往仁义。用他们教化民众，如同风吹小草一般，顺风而有应。假若让不肖之人临治贤德之人，虽然施用严刑也不能禁止其奸伪，这是因为小善不能制约大恶，弱小的贤德不能指挥强大的奸伪，这是天地自然的本性啊。所以圣人推举贤德就能够建功立业，不肖的君主推举他的同类。观察他们不同的举荐，治与乱就已经分明了，考察他们的同党，贤能与不肖就可以得出结论了。

古代选拔考察士人的方法，以道德涵养为上，仁义礼乐为次，文章数量法度又次之，英、俊、豪、杰之士，又加以考察他们自身的才智来选择录用，岂能按争战国家的法度来决定呢。天下的道理，是小的不足以制约大的，弱的不足以制约强的，这是纵横捭阖的策略。虽然施行严刑峻法，也不能禁止其奸邪。

老子说：说到礼这个东西，它善于修饰人的本性、矫正辅弼人的情志，眼睛虽然想要看却要人为限制其不可过度，心里即使喜爱的也要有礼节的约束，取舍应酬，卑躬屈膝，肉凉不能食，酒淡不能饮，在外的形体受到束缚，在内的情志不能抒发，钳制阴阳冲和之气，而又压迫身心性命的情趣，所以这样一来，终生成为哀伤之人啊。人们为什么不寻找产生欲望的根本，却要一味地禁止欲望呢？不追究产生快乐的原因，却要防止其所要的快乐？这种办法就好像用围墙圈养禽兽而又不堵着可能逃走的出口、禁止它们的野心，想断绝江海的流水却用手去壅塞一样。因此说：打开欲望的闸门，放纵身心的妄想，就可能带来终身的痛苦而不可挽救。所以礼这个东西，遏制则封闭情欲，用义来自我防治，虽然身心受到束缚，行为不能自主，使人郁闷不堪，形体性情饥渴，不得已还要自我强制，这样下去，人们都不能活到上天给予我们人类的自然寿命。然而礼这个东西，从本质上来说，它并不能让人们改变自然的欲望，而只是去禁止欲望。乐这个东西，并不能让人不去快乐，也只能是防止罢了。

礼是检验自身的模式、防止邪僻的工具，这是天下通行的道理。如颜子讲到的视听言动，用礼的思想存留在心中，作为行为的准则，那么那些行非礼之事的人，自然就不能受到他们的影响了。礼的运用以和为贵，君子的心中充满了礼的仪规，礼仪诚实于心中，形体表达于外，而自然的和气洋溢于天地之间，人们的感情因此而融洽，阴阳二气得此而调和，万物因此而得以养育。

如果让天下的人都因畏惧刑罚而不敢行盗窃之事，还不如让他们都没有盗窃之心更好啊。所以知道这些东西没有任何可用之处，即使是贪得无厌的人也都会推辞而不予理会它；如果不知道它们没有什么可用之处，即使是廉洁自律之人，也不会谦让而给予他人。国君之所以失掉了社稷，身死在别人手里，又被天下人民所耻笑，就是说他们未尝没有欲望啊。如果知道冬天的扇子、夏天的裘衣对自己都毫无使用价值，那么天下万物都将变为尘垢一样的垃圾了。所以说：扬起滚开的汤水想要止住沸腾，只会使沸腾的开水更加沸腾；知道沸腾根本的人，釜底抽薪去掉火源，沸水可以自然平息。

老子说：遵循人的自然本性去做事就是道，得到天地阴阳的自然天性就是德。本性丧失然后贵重仁爱，道丧失然后贵重仁义，仁义确立之后道德荒废，纯真朴实散失之后礼乐又被装饰起来，是非善恶形成之后百姓目眩心惑，珠宝美玉的贵重使得天下争相逐利。然而礼只是用来分别尊卑贵贱的，义只是在于调和君臣、父子、兄弟、夫妇，用来交际人事关系的。世道没落之后的礼，恭敬谨慎地相互交往，而行使义的人，通过布施给予别人恩惠而得到义，君臣因此而互相非议，骨肉父子因此而产生怨恨。所以水积成池，就会滋生相互吞食的昆虫，土积成丘山，就会产生自相残杀的野兽，粉饰礼乐就会出现奸诈虚伪的现象。

事物的运用，没有因时间太久而不产生弊病的，虽然道之可以遵循，德之可以得到，倘若时机不当，也是不能施行的。君臣尚义，还不免于上下相互诽议；父子主恩，有时还免不了寄生怨恨，这难道是人的本心固然就有的吗？

败落时代的治世之道，不注意积累养生的方法，丧失了天下原本的淳厚朴实之风，猾乱了万民的精神意识，把清纯当作混浊，使人们心性与形体离散飞扬，全都因情欲而迷惑，天真与诚信和污秽同流，人们失去了原本的天性，法律与情义相背离，德行与利益相反，贫与富相互倾覆，人君与奴仆之间更不足以讨论了。世间之事大都是有余则礼让，不足则争夺，礼让则礼仪就产生了。争夺则暴乱就兴起了，所以人们有太多的欲望就不可能有省心的事情，如果追求满足就会争夺而不能休止。因此世道得以治理，那么小人就自然守持正道，即使利益也不能诱惑他们；世道混乱，即使是君子也会作奸犯科，而且法律也不能禁止。

人以食物为生命的根本，一日不食就饥饿难耐，三日不食就生病，七日不食就死亡。古代国家有十年的储备粮，所以能够抵挡连续九年的水涝、七年的干旱，而且民众不至于被饿死。败落时代的治世之道，不积累养育生命的东西，大概都是因为人主的欲望过多，不能简省节约。

朝廷的财物不足以奉养就必然索取于百姓，百姓如果得不到财物的滋养就必然要争得四季时令，充分利用土地的收获。财物是如此重要啊。

老子说：衰败时代的君主，开凿山石以寻找金玉，雕琢金玉珍玩，剖蚌求珠，熔铁铸器，而万物受到破坏不能生长；屠杀正在孕育的禽兽，焚烧草木，倾覆鸟巢，摔碎鸟卵，凤凰因此不见飞翔，麒麟于是不再悠游。构筑木台，焚林而猎，竭泽而渔。积土成丘而居住在上，掘地打井而取水饮用，疏通水道而为护城河，筑造城墙加固防御，拘禁野兽以蓄养赏玩。如此一来，阴阳二气颠倒错乱，四时节气次序失调，雷霆毁折万物，冰雹雪霜为害，万物因旱涝不时而败亡，灾情超过大半，草木在夏季就干枯，河道堵塞而且断流。划分山川小溪山谷使地域有土地界线，统计人口的多少以为征收赋税的数目标准，设置关隘险阻、制作兵器以利于军事防备，制定服装颜色以区别等级贵贱，根据贤良与不肖之人的差别推行赏罚。这样一来，纷争产生而且战争兴起，虐杀无辜之人，诛罚无罪百姓，于是天下就自然动乱起来了。

充盈之后而不知道停止的人，即使是鬼神也会共同谴责他。如果到了阴阳二气颠倒错乱、四时节气次序失调的时候，雷霆毁折万物，冰雹雪霜为害，万物因旱涝而夭折，河道堵塞断流，这都是因为盈满而带来的阴阳不和，使万物受到危害亏缺变化所致。如果不能反省自察、消愆解罪，那么就必然人道恶盈、祸患生起，的确是很可畏惧的事情啊。

老子说：世道将要灭亡的时候，就好像人的性命被一团浓重的阴气包裹一样，君主昏暗而不能彰明，大道废弃而不能施行，仁德灭绝而不能弘扬，做事违背天道，发出的号令与四时次序相反，春秋的和气不能生长，天地的厚德除去不用，人君居上而不能安定，大夫隐退逃避而不进言，群臣推测君上之意而又破坏常规，疏远父子之情而求得自己的容身之地，奸诈之人迎合讨好而阴谋自遂，人人都阿谀奉承着他们骄傲的君主而且随君之心意，把社会秩序打乱以成就他们的事业。因此君臣背离相互不能信任，父子疏远而不亲附，田地没有禾苗，路无慢行之人，黄金积累已打折廉价，美玉的买卖也没有赢利，龟甲已经用尽，卜筮每天都在进行，天下四分五列，各为一家之主，诸侯制订不同的法律，背离拔除其根而舍弃其本，造作五刑制度，务求刻苛严酬，追逐刀枪的尖利，斩杀无辜百姓超过大半之数。随意举兵发难、攻城略地、滥杀无辜，颠覆政治危害安定，战车庞大堡垒高筑，整治军备决一死战，攻击强敌，百人中有一生还，名声一旦盛大，便兼并别国有了土地。死亡数十万的士兵，可见尸横遍野，因老弱饥寒而死亡的数不胜数。从此以后，天下再不会得到性命的安宁和欢快的风俗了。

天地之间阳气生长，阴气肃杀，阴阳二气相互更迭，阴盛阳衰，物极必反。国运兴衰固然有数，然而六运交相终结之时，一阴之气肇始发生，洪水泛滥，昭示九年灾害，倘若不是有尧、舜、禹这样的三位圣人出现，活着的人类就要灭绝了。因此说兴旺与衰败有定数，而治理动乱完全由人自主。

贤能的圣人勃然兴起，坚守道德理念，辅助以仁爱正义，亲近的人进献才智，远方的人感怀其德而依附，天下因此而混为一统，贤德子孙世代相为辅佐，驱除邪佞之肇端，息灭无知肤浅的邪说，除去苛刻严酷之法令，废弃烦琐暴戾之事，屏蔽流言的踪迹，堵塞结党营私的门径，消灭奸诈巧伪，遵循常规大道，超脱形体的拘执，免于智巧的束缚，使心身不受外物干扰，心死神活形神合一，使精神与混冥贯通，致虚守静，万物将要同归到根本。圣人并非能够选择出生的时机，只是时机到了而不丧失时机罢了，因此圣人治世得以绵延不绝。

老子说：酆水不被尘垢污染，金石在水中，它们的外形状态在岸上清晰可见，并不是水不够深，而是因为水澄清的缘故，游鱼龟鳖和蛟龙等水族动物都不敢在这里生活。石头上不生五谷，草木不生的秃山不会看到悠闲的麋鹿，是因为它们没有隐蔽休养的地方。所以说为政者以苛刻钳制的方法来显示出明察秋毫，以急切严厉为明断，以对待下属严酷峻厉为尽忠，以计谋做事多的为功绩，如此的做法就好像把皮革勉强扩大拉大，大是大了，然而皮革必然破裂不能使用，所以这是使事物完全破败的手段。治世之道宽厚自然浑沌，人民淳朴忠诚，政治清晰严谨。

水太清的地方，鱼鳖不能进入，恐惧遭遇捕获之害；光山秃岭草木不生，麋鹿不能去游走，因为丧失了遮蔽的安全；石上不能生长五谷，因为没有扎根的土壤。没落时代的政治以苛刻为明察，以急切严峻为明断，以苛刻对待下属为尽忠，以算计的多少作为功绩，这都是不足以取法的啊。

老子说：以正道治理国家，以出奇制胜的方法用兵。事先成为不可战胜的政治，而后再求取战胜敌人的方法，用没有条理的政治制度去攻击敌人的乱政，这好比以火烧的办法应对火烧，用水淹的办法去应付水淹，相同的东西是不能相互制约的。所以要以异常而又奇正相反的奇特，譬如沉静为躁动的奇特，治世为乱世的奇特，饱暖为饥饿寒冷的奇特，安逸为劳烦的奇特，两者都有奇正相反的道理，如同水与火、金与木五行之间相克相攻伐的道理，明白了这些道理，还有什么不能战胜的？所以仁德均衡的时候，众多的必然胜过寡少的；势均力敌的时候，智者必然胜过愚者；才智相同的时候，则是有术者必然擒获无术者。

文子的文章，前篇以三皇五帝发起论说，后篇以五霸结束。这就是讲为皇为帝、为王为霸的书籍。“以正治国，以奇用兵”，这是古往今来的通行论断。称霸的人就不是这样了，他们用兵以奇胜，治国也同样以奇来治理，那就是把正常的行为当作怪异的事情处理，把善意的举动看作邪恶的行径，如同把治国的大事当作杂耍的戏剧一般，岂不是丧失政治之道了吗？而常以奇巧做事，偷奸耍滑的人，还有什么值得你为他算计谋划的呢？