情寿

一个养生讲座上，有位著名养生专家说：没心没肺，吃了就睡，长命百岁。

报纸、杂志、广播、电视、网络上，类似的论调还真的不少。于是很多人开始追求心如止水，拿诸葛亮丞相的话“淡薄以明志、宁静以致远”来装饰自己、标榜自己，嘲笑不淡定的人，自称从不感动，更不激动，绝不冲动，号称无欲无求，原来求的是长寿。

情欲两个字虽然常合为一个词，但意义却是相差很大的，情是人的有感之发，欲是人的有需之求。人之情感与生俱来，无情，是把自己和体外的世界相隔绝，视若无睹，听而不闻，强迫自己的心脑不受外界事物的影响。

强行封闭自己，只是为了生日的数字大些，那是从坚忍到了残忍，那是为了一个欲念，断了其他欲念。是极端中的极端，悖情悖理。

自己相信无情能够长寿也还罢了，麻木就麻木吧，偏偏还喜欢嘲笑和他们不一样的、多愁善感的人。

一提到多愁善感，就不由想到了唐朝的诗句：“多情善感自难忘，只有风流共古长。”无情怎风流，何苦做人世上走？想到了诗圣杜甫的感伤话：“感时花溅泪，恨别鸟惊心。”还想到了曹雪芹借黛玉的感叹：“侬今葬花人笑痴，他年葬侬知是谁？”

这和那些没心没肺的“三不动”的人相比，确属多愁善感，但却是合乎自然大道的“有心有肺”。比较多的人会认为，文人、读书人们相比其他人群，要更加多情。子曰：知之者不如好之者，好之者不如乐之者。有趣，是学习的动力；有情，是成功的基本。当一个人对事物、对人生，有了情感的大投入，以“苦累”为乐，才能有超常的生命的成功。

文人长寿吗？随机翻阅了一些资料，就以近现代有明确生卒年份的、公认的中国文学家共19位进行统计：

鲁 迅，1881—1936年，享年56岁；

周作人，1885—1967年，享年82岁；

郭沫若，1892—1978年，享年86岁；

叶圣陶，1894—1988年，享年94岁；

林语堂，1895—1976年，享年81岁；

郁达夫，1896—1945年，享年49岁；

茅 盾，1896—1981年，享年85岁；

朱自清，1898—1948年，享年50岁；

冰 心，1900—1999年，享年99岁；

夏 衍，1900—1995年，享年95岁；

沈从文，1902—1988年，享年86岁；

梁实秋，1903—1987年，享年84岁；

巴 金，1904—2005年，享年101岁；

曹 禺，1910—1996年，享年86岁；

钱钟书，1910—1998年，享年88岁；

艾 青，1910—1996年，享年86岁；

孙 犁，1913—2002年，享年89岁；

其中除去两位，徐志摩（34岁空难），老舍（67岁自尽），上面17位文学家的平均寿命为82.2岁，大大高于2010年中国人口的平均寿命72岁。

而依然活跃的当代文学大家们，金庸已过米寿且好学不已，余光中85岁诗意盎然，王蒙年近八旬大作斐然。

外国文学家长寿的也很多，比如法国大文豪雨果（1802—1885年），寿命83岁，几乎跨越了整个19世纪，文学生涯达60年之久。英国文豪萧伯纳（1856—1950年）寿命更是达到了94岁！

我于是很好奇，为什么报刊上、电视里、广播中那么多关于养生之道的文章、讲座，没有提倡喜爱文学亦是长寿妙方呢。

孔孟两位圣人，是大文人，在两千多年前那样简陋的物质条件下，也能有73岁和84岁的高寿，他们二位是何等的情感丰富，悲天悯人，倾情施爱，知其不可而为之。正是真诚满溢的情感，激发出了他们每一个生命因子的最大潜能，蓬勃激荡。

多情，多的是人之情，人生的冷暖和短长，根本上取决于我们心灵的温度，丰沛的情感，滋润我们的生命力。

在讲“领导者心智模式和总裁思维”课程时，我常向学员们提出一系列问题：

在过去的一年里，你有没有——

感动过至少三次？

愤怒过至少三次？

欣慰过至少三次？

喝醉过至少一次？

帮助过无关的人至少一次？

看望重症的病人至少一次？

参加别人的葬礼至少一次？

如果有，我会请他们回味，思考寻求感悟，分享看到共鸣；如果没有，那我就会建议他们在此后的一年里，至少要求自己去感受、去经历，在观察和体味中，发现自己的同情心、同理心，发现自己心灵温度的变化，发现自己看待世界和自我的角度的变化……发现自己和世界的一体性。

享寿95的大哲学家、清华大学文学院前院长冯友兰先生（1895—1990年）说：风流是一种所谓的人格美，真正风流的人，有情而无我，他的情与万物的情有一种共鸣。他对于万物，都有一种深厚的同情。

这才是真正的文人，真正的人性情怀，让我们的眼前浮现出陶渊明和嵇康，浮现出“建安七子”“竹林七贤”“竹溪六逸”“扬州八怪”，让我们脑海中吹拂起“魏晋风骨”的清风逸情，荡涤各样的俗雾浊气，让自然造化之人天真情性豁然而爽。

文学是人类情感的符号，是人情的生动活化教材，也是点燃人情和人性的火星，在人心中熊熊燃烧，让人的生命更加鲜艳，更加美好。

西汉大儒杨雄所撰《法言》里说儒家“通天地人”，于是那些呼喊“念天地之悠悠，独怆然而涕下”诉说“多情自古伤离别，更那堪冷落清秋节”的人，是与世间万物之情相通的人，更能够本性、本能地把景、物、人、事融为一体，通心通灵。从来，文学就是最能淋漓尽致地表达人类的同理心、同情心，宋朝的两位大文人安子顺和苏东坡，就有过相似的两段感受。

安子顺曰：读《出师表》不哭者不忠，读《陈情表》不哭者不孝，读《祭十二郎文》不哭者不慈。

苏东坡曰：读《出师表》不下泪者，其人必不忠；读《陈情表》不下泪者，其人必不孝；读《祭十二郎文》不下泪者，其人必不友。

欣慰而幸运的是，这些好文章已经都在高中的语文课本上了，能让今天的中国孩子更真切地了解真正的中国人情。

血肉之情，合乎天地自然之道，喜怒忧思悲恐惊，虽发乎情而止乎礼，但是，忍无可忍无须再忍。所以，没心没肺，难得长命百岁！

有人对我说，那些长寿村的人们，不都是说很平淡的生活才能长寿吗？我说那是他们在镜头前时说的，我们并没有看到他们在日常生活中的表现状态。而且平淡的生活并不是情感淡漠的生活，更不是心如止水的生活，那些说自己心如止水的人啊，要么是假装，要么是等待，一边还在持续抱怨。

人生而有情，若把丰沛的情感倾泻到学术上，科学家从来都是长寿人群；若把丰沛的情感倾泻到艺术上，艺术家往往也是长寿人群；若把丰沛的情感倾泻到产品上，企业家往往也是长寿人群；若把丰沛的情感倾泻到政治上，政治家往往更是长寿人群，他们的相同点就是：情感格外饱满，欲望非常强烈，表达形式丰富。

《庄子》说得精彩：天地与我并生，而万物与我为一。

而《中庸》里面，说得就更加尽情尽性，畅透极致：

惟天下至诚，为能尽其性；

能尽其性，则能尽人之性；

能尽人之性，则能尽物之性；

能尽物之性，则可以赞天地之化育；

可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。