經學史論
劉氏《論語正義》參正
陳鴻森（注：陳鴻森，臺灣“中研院”史語所研究員。）
《論語正義》一書，係清代學者劉寶楠、恭冕父子積兩代之力以成者。其書搜輯漢儒舊説，益以宋人長義，並博採清世諸家之考證，折衷而發明之，章比句櫛，詳而有要。《清儒學案》卷一NFCA1六云：“有清一代，治《論語》學者，蓋以劉氏爲集大成。”《續修四庫提要》稱：“其書博洽，固爲治《論語》之學所鑽研莫盡者。”（經部，1218頁）此世之定評也。雖然，經義隱微，固非一家所能盡，其書亦不能無失。余舊肄業是書，間或有得，輒筆録之，用備遺忘耳。近因王師叔岷教授八十壽辰，臺大中文系諸師友擬刊行論文集，以代稱觴。猥承編委會不棄，徵稿及我，愧無以應。因截稿期迫及篇幅限制，爰檢舊録，擇其若干事，以成此篇。王師博雅精識，著作閎富，於《論語》則有《論語斠理》諸篇，久爲學界所推重。自愧樗材，雖欲學步，終尋跡莫由也已。
1993年2月8日
《學而篇》：未若貧而樂，富而好禮者也。
《集解》：鄭曰：“樂謂志於道，不以貧爲憂苦。”
《正義》：皇本、高麗本、足利本並作“樂道”；唐石經“道”字旁注。陳氏鱣《論語古訓》云：“鄭注本無‘道’字。《史記》所載語亦是古論，《仲尼弟子傳》引‘不如貧而樂道’，正與孔合。《文選·幽憤詩》注引《論語》：‘子曰：貧而樂道。’是《集解》本有‘道’字，今各本脱去。鄭據本蓋魯論，故無‘道’字。”今按：作“樂道”自是古論。《漢書·王莽傳》、《後漢書·東平王蒼傳》注引，並無“道”字，與鄭本同。下篇“回也不改其樂”、“樂亦在其中矣”，皆不言“樂道”，而義自可通，故鄭不從古以校魯也。至孔注是後人僞撰，陳君援孔注以證《史記》，稍誤。
按此言鄭本作“貧而樂”，《集解》本用古論，原作“貧而樂道”，今本脱“道”字。錢坫《論語後録》、阮氏《校勘記》、洪頤煊《讀書叢録》卷七、馮登府《十三經詁答問》卷四，亦持此説。檢敦煌本《集解》殘卷（伯二六一八、三一九三號），並作“貧而樂道”，信如諸家所言者。唐人舊鈔卷子本《琱玉集》卷十二《聰慧篇》子貢條，云“孔子爲説貧而樂道，子貢即答以切磋琢磨”云云（《古逸叢書》本，3頁），亦有“道”字。唯唐石經“道”字旁增，知所據本初無“道”字。蓋唐時此字已歧，故宋淳熙尤袤刻本《文選》嵇康《幽憤詩》（卷二十三，13頁）（注：《正義》引陳氏《古訓》，謂《幽憤詩》注有“道”字，殆後來之本所衍。）、謝朓《答靈運詩》（卷二十五，12頁）、陸機《漢高祖功臣頌》（卷四十七，10頁）、任昉《齊竟陵文宣王行狀》（卷六十，13頁）、李善注四引《論語》此文，俱無“道”字；宋刊明州本、《四部叢刊》景宋本並同。（注：檢日本足利學校遺跡圖書館藏宋紹興中明州刊本，李善注四引此文，皆作“貧而樂”（卷二十三，14頁；又卷二十五，24頁；又卷四十七，12頁；又卷六十，15頁）。《四部叢刊》景涵芬樓藏南宋末刊本同（卷二十三，17頁；又卷二十五，29頁；又卷四十七，14頁；又卷六十，17頁）。按尤袤刻本爲李善單注最古之刊本（原本現藏中國國家圖書館）；明州本則六臣注最早之刻本（詳[日]斯波六郎：《文選諸本の研究》），二本俱不衍“道”字，蓋李善所據本乃爾。）然未必無“道”字者即鄭玄本，而作“樂道”者則用《集解》本也。知者，梁皇侃爲《集解》作疏，今本皇疏正文雖作“樂道”，然按《疏》語云：“貧而無諂，乃是爲可，然而不及於自樂也。故孫綽云：‘顔氏之子，一簞一瓢，人不堪憂，回也不改其樂也。’”味其“不及於自樂”云云，明所據本《集解》原無“道”字；皇氏下文又言：“富能不驕，乃是可嘉，而未如恭敬好禮者也。然不云‘富而樂道（森按：此“道”字衍）貧而好禮’者，亦各指事也。貧者多憂而不樂，故以樂爲勝；又貧無財以行禮，故不云禮也。富既饒足，本自有樂，又有財可行禮，故言禮也。”又“子貢聞孔子言貧樂富禮，並是宜自切磋之義”云云（卷一，14頁），是皇氏所據《集解》本固無“道”字，較然可知。今皇本有之者，後世傳本衍文耳，檢敦煌本皇疏殘卷（伯三五七三號），正無“道”字，可爲確證。至子貢引《詩》云云，《集解》引孔注：“能貧而樂道，富而好禮者，能自切磋琢磨者也。”按孔注晚出，何晏《集解序》言其書“世不傳”，今僅見於《集解》所引耳。唯考其説，多與鄭同（别有考論）。其“樂道”云者，或約鄭注“樂謂志於道”之文以足意耳，不必孔本經文即作“樂道”也。且《集解》“未若貧而樂”二句，既用鄭注，鄭本無“道”字，豈有《集解》正文反據孔本作“樂道”，故與注違戾者乎？以皇疏證之，則《集解》本亦作“貧而樂”無疑。據《漢書·王莽傳》，陳崇奏莽功德，引《論語》文無“道”字；《孟子·告子篇》“欲貴者”章，趙岐《章旨》云“是以君子貧而樂也”（卷十一，16頁），俱與鄭本合，則漢時本初無“道”字。蓋貧能樂而無憂，已至難得；今其衣食或不濟，乃欲責其“樂道”，其難非唯遠愈於“富而好禮”者，且直欲貧者皆能顔淵之行，其違於事理，明白可知。是“道”字之爲羨文斷斷然矣。然則今群籍傳注引文，間有作“樂道”者，則唐時或本已衍，固無足異也。今《史記·弟子傳》言“不如貧而樂道”者，蓋亦後來傳本所衍，此不足爲古論作“樂道”之驗也。
又按：《正義》此言“高麗本”者，實係日本正平版《集解》。錢曾嘗得其影寫本，誤以“正平”爲高麗年號（《讀書敏求記》，章鈺《校證》卷一之上，27頁），乾嘉以來學者多沿其誤耳。
《爲政篇》：詩三百，一言以蔽之，曰：“思無邪”。
《集解》：包曰：“蔽，猶當也。”
《正義》：鄭注云：“蔽，塞也。”“塞”、“當”義同。《廣雅·釋詁》：“蔽，障也。”按《正義》以“塞”、“障”詁“蔽”字，其義難憭。潘維城《論語古注集箋》：“《過庭録》曰：《詩》以道情，而人情易流，故當以正義壅塞之也。”（卷二，3頁）劉氏豈同此意與。然《論語》此章“之”字，自指《詩三百篇》言，非謂人情也。宋翔鳳《過庭録》之説，亦扞格難通。余按《吕氏春秋·當染篇》“功名蔽天地”，高誘注：“蔽，猶極也。”“極”、“盡”義同。（注：“極”、“盡”常訓。《禮記·大學》：“君子無所不用其極”。鄭注：“極，盡也。”《吕氏春秋·先識篇》“與極言之士”、《直諫篇》“言極則怒”、《淮南子·精神訓》“游無極之野”，高誘注並云：“極，盡也。”並其例也。）此章“蔽”字義當爲“盡”，“一言以蔽之”，猶云一言以盡之耳。
《公冶長篇》：由也好勇過我，無所取材。
《集解》：鄭曰：“子路信夫子欲行，故言好勇過我。無所取材者，無所取於桴材。以子路不解微言，故戲之耳。”一曰：“子路聞孔子欲浮海，不復顧望，故孔子嘆其勇曰過。我無所取哉，言唯取於己。古字‘材’、‘哉’同。”
《正義》：注用鄭義，後則《集解》兼存他説也。《釋文》：“‘過我’絶句。”此本鄭氏。又云：“一讀‘過’字絶句。”此《集解》後説。
1969年吐魯番阿斯塔那三六三號墓，出土唐景龍四年卜天壽寫本《論語鄭注》殘卷，此注作：“孔子疾世，故發此言。子路以爲信，從行，故曰好勇過我，無所取材之（森按：‘之’字當作‘也’）。爲前既言，難中悔之，故絶之以此。”（日本金谷氏：《唐抄本鄭氏注論語集成》，26頁）此與《集解》所引二説並異。按今本《集解》所引諸家義説，時有誤標主名者，如《里仁篇》“父母之年不可不知也”章，今本《集解》引孔注：“見其壽考則喜，見其衰老則懼。”《釋文》則曰：“此章注，或云孔注，或云包氏，又作鄭玄語辭，未知孰是。”（卷二十四，4頁）即其例也。此章《集解》作鄭注者，疑傳本有誤耳。
回也聞一以知十，賜也聞一以知二。
按唐人舊寫本《琱玉集》卷十二《聰慧篇》顔回條引：“孔子曰：吾與回言終日，無違如愚。故子貢曰：顔回問一而知十，賜也問一而知二，賜也何敢望回。顔回問一以知十者，問君子教道之法，子曰：道也。顔回即解之：道者，道也。父以慈道子，子以孝道父；夫以和道妻，妻以柔道夫；兄以友道弟，弟以恭道兄；君以明道臣，臣以忠道君；友以信道己，己以仁道友。此所謂十也。出《論語疏》。”又子貢條云：“孔子爲説貧而樂道，子貢即答以切磋琢磨。孔子曰：賜也，始可與言詩已矣，告諸往而知來者。故子貢問一以知二也。出《論語疏》。”（2、3頁）據此所引《論語疏》之説，則其本“聞一以知十”、“聞一以知二”，二“聞”字並作“問”。考《釋文》云：“聞，本或作‘問’，非。”是此雖與《集解》本異，然自爲六朝相傳之異本。其問一知十、知二之説，與皇侃《義疏》所引諸家説義不同，今録之以廣異聞。另按朱彝尊《經義考》所載，唐以前爲《論語疏》者，皇疏而外，别有劉宋張略《論語疏》八卷、梁褚仲都《論語義疏》十卷、顧越《論語義疏》、張沖《論語義疏》諸家（注：按《經義考》卷二一一，據《冊府元龜》著録孔鮒（陳勝博士）撰《論語義疏》二卷（4頁），其書當爲後人依托，未足據。），未悉《琱玉集》所引出何家耳。
弗如也，吾與女弗如也。
《集解》：包曰：“既然子貢不如，復云吾與女俱不如者，蓋欲以慰子貢也。”
《正義》：《論衡·問孔篇》“吾與汝俱弗如也。”《鄭玄别傳》：“馬季長謂盧子幹曰：‘吾與女皆不如也。’”《後漢書·橋玄傳》魏武祭文“仲尼稱不如顔淵”；《三國志·夏侯淵傳》（太祖）下令，稱之曰：“淵虎步關右，所向無前，仲尼有言：‘吾與爾不如也’。”俱與此注義合。皇疏引顧歡曰：“（前略）夫子嘉其有自見之明，而無矜剋之貌，故判之以‘弗如’，同之以‘吾與女’。此言我與爾雖異，而同言‘弗如’，能與聖師齊見，所以爲慰也。”
按漢人舊義，並以此爲：夫子自謂己與子貢皆不如顔回也。吐魯番出土鄭注殘卷，此注云：“言吾與汝者，明時人之才無及顔回也。”（王素：《唐寫本論語鄭氏注》，49頁）又《新唐書·孝友傳》任處權見任敬臣文，嘆曰：“孔子稱顔回之賢，以爲弗如也”云云（中華書局點校本，5580頁），亦此義也。《後漢書·橋玄傳》李賢注引《論語》：“子曰：吾與汝俱不如也。”（中華書局點校本，1697頁）又敦煌本《集解》殘卷（伯三六四三號），亦作“吾與汝俱弗如也”，蓋唐時别本“吾與女”下或有“俱”字。錢坫《論語後録》乃據《唐書·孝友傳》及上引李賢注（森按：錢君誤作“李善”），而謂：“唐時猶未脱‘俱’字。《集解》用包咸義，曰‘既然子貢不如，復云吾與女俱不如者’，是《集解》用包咸義，曰‘既然子貢不如，復云吾與女俱不如者’，是《集解》明有‘俱’字（本注：邢昺《疏》亦有‘俱’字），俗本脱之耳。俗本脱之，卒竟傳誤而不復足者，蓋自南宋後矣。”（卷二，4頁）程樹德《論語集釋》亦言：“《集解》用包咸云云，明有‘俱’字；邢疏亦有之。《新唐書·孝友傳》所引，是唐時猶未脱‘俱’字也。”（307頁）余按：此説未核。檢唐卜天壽寫本《論語鄭注》殘卷，此文作：“子曰：弗如，吾與汝弗如也。”（金谷氏：《鄭氏注論語集成》，64頁）吐魯番阿斯塔那一九號墓出土鄭注零卷同（《吐魯番出土文書》第六冊，539頁），則鄭玄本固無“俱”字；《三國志·夏侯淵傳》“仲尼有言：吾與爾不如也”（中華書局點校本，271頁），亦無“俱”字。更考皇侃《義疏》引顧歡申包注云云，其言“吾與爾雖異，而同言‘弗如’，能與聖師齊見，所以爲慰也”。皇氏辨之云：“侃謂顧意是言：我與爾俱明汝不如也；非言我亦不如也。”又引秦道賓别義：“《爾雅》云：‘與，許也。’仲尼許子貢之不如也。”（卷三，8頁）則二家所據之本當無“俱”字，否則不得作此解。據是，錢坫、程樹德二氏謂唐以前之本並有“俱”字，不免膠固。而《正義》漫引顧歡之説，以申包注，不知其與包氏異義也。
我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。
《集解》：馬曰：“加，陵也。”
《正義》：《左》襄十三年傳：“君子稱其功以加小人。”杜注：“加，陵也。”陵者，大阜，有臨下之象。下篇云：“己所不欲，勿施於人。”“施”、“加”同義。
按朱熹《集注》：“子貢言我所不欲人加於我之事，我亦不欲以此加之於人。此仁者之事，不待勉强，故夫子以爲非子貢所及。”下引程子之説，亦以“己所不欲，勿施於人”解之（卷三，5頁），與馬注異義。《正義》乃本之以釋馬注，殊非其旨。按馬注“加，陵也”，日本津藩縮臨古卷子本、正平本《集解》並作“凌”字。“陵”與“凌”通，《楚辭·國殤》“凌余陣兮躐余行”，王逸注：“凌，犯也。”《玄應音義》卷二十四引“倉頡篇”：“凌，侵犯也。”《左傳》隱公三年“少陵長”，孔疏：“陵，謂加尚之。”石碏以“少陵長”與小加大並爲六逆，即“加”、“陵”同義之證也。又，《老子》“抗兵相加”，即舉兵相犯也；《國語·魯語》“今無故而加典”，即無故而違犯舊典（注：按韋注：“加，益也。”未洽。），並“加”字有侵陵違犯義之例也。《論語》此文，子貢言：我不欲人之加陵於我，我亦欲無陵犯於人。夫子以爲“非爾所及”者，孔注：“非爾所及，言不能止人使不加非義於己也。”蓋欲己之行事皆得中行，無違於人，其事至難；欲人皆不加己，此尤非正身直行即可爲功，其事益難。况《憲問篇》載“子貢方人”，則不能與物無忤，故子微諷之曰“非爾所及”，此其義也。《正義》以“施”訓“加”，非馬融本旨。又《正義》下文引段玉裁、沈濤之説，據《説文》：“加，語相增加也。”解爲“飾辭毁人”，此别一義（黄式三《論語後案》亦襲用此説），然不如馬注以“陵犯”解之，義爲深切也。
《雍也篇》：亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也。
《集解》：孔曰：亡，喪也。疾甚，故持其手曰喪之。
《正義》：注以“疾甚”知其將死，故曰“喪之”。吴氏英《經句説》讀“亡”爲無，云：“《春秋傳》：‘公子曰：無之。’謂無其事也。此‘無之’，謂無其理也。有斯疾，必有致斯疾者，而斯人無之也。”按：吴説亦通。《新序》言關龍逢諫桀，因囚拘之，君子引此文惜之，亦謂無其理也。顔師古《楚元王傳》注：“蔑，無也。言命之所遭，無有善惡。”此義非是。
孔注“喪也”之説，朱熹《集注》承之，云：“自牖執其手，蓋與之永訣也。命，謂天命。”（卷三，14頁）此解殊遠事理，武億《群經義證》非之，云：“如解視疾即决其喪必致，舉室惶駭，甚非慰問所宜，依情度之，必不謂然。”（卷七，7頁）其説是也。何焯《義門讀書記》言：“‘亡’字當讀爲‘無’也，《釋文》闕。‘亡之’，言無可以致此疾之道。”（卷七，44頁）與吴氏《經句説》略同。唯如其説，則“亡之”下必增“致疾之道（理）”之語，文意乃足。此增益成義，殆未可據。考《漢書·楚王囂傳》：“今乃遭命，離於惡疾，夫子所痛，曰：蔑之命矣夫。”（注：按此見《漢書》卷八十《楚王囂傳》（3319頁）。《正義》引此文及師古注“蔑，無也”云云，並言出《楚元王傳》，誤。）吐魯番阿斯塔那二七號墓，出土《論語鄭注》零片二件，鄭玄本此章作“末之命矣夫”，注云：“末，無也。無之命矣夫者，言不得隨命，賢人遭命而有惡疾。”（注：王素：《唐寫本論語鄭氏注》，59、67頁。森按：“賢人遭命而有惡疾”，“遭命”二字原淆錯在“惡疾”下，今移正。）是漢人舊以“亡之命矣夫”五字作一句讀。“蔑”、“末”通用，義並同“無”。然則《論語》“亡”字當讀爲“無”，《堯曰篇》“不知命，無以爲君子也”，《漢書·董仲舒傳》引作“亡以爲君子”，即其例。“之”猶“其”也（義見楊樹達氏《古書疑義舉例續補》“之其通用”例、裴學海氏《古書虚子集釋》九）。是“亡之命矣夫”，猶言“無其命矣夫”，蓋深痛伯牛遭命而致此疾也。
《述而篇》：子曰：“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。”
《集解》：孔曰：“夫子常以此四者爲憂。”
《正義》：《北堂書鈔》藝文部四引鄭此注云：“夫子常以爲憂也。”此孔所襲。按《書鈔》引文，本不言其爲鄭注。此蓋即《集解》孔注，類書引文多刪省耳，故諸家鄭注輯本多不之取。今檢敦煌本鄭注殘卷（斯六一二一號），此章鄭注但云：“德，謂六德。”（金谷氏：《集成》，200頁）則《書鈔》引文非鄭注，要無可疑。
子在齊聞韶，三月不知肉味，曰：“不圖爲樂之至於斯也。”
《集解》：周曰：“孔子在齊，聞習韶樂之盛美，故忽忘於肉味。”
《正義》：“不知肉味”，猶言發憤忘食也。“不圖”者，言韶樂之美，非計度所及也。《釋文》：“爲樂，並如字，本或作‘嬀’，音居危反，非。”包氏慎言《温故録》：“嬀，陳姓。夫子蓋知齊之將爲陳氏，故聞樂而深痛太公、丁公之不血食也。”此就《釋文》所載或本爲義。然此句承“不知肉味”之下，正以贊美韶樂，所以聞習之久，至不知肉味也。若以“爲樂”作“嬀樂”，“至於斯”爲陳將代齊，則别是感痛之義，與上文不貫，似非是也。
按齊有韶樂，據後世出土古器物，可爲據證（詳于省吾氏：《論語新證》）。此章舊解爲夫子聞習韶樂之美，樂之，至不知肉味，故《孔子世家》言“學之三月，不知肉味”；《漢書·禮樂志》：“孔子適齊聞招（韶），三月不知肉味，曰‘不圖爲樂之至於斯’，美之甚也。”敦煌本鄭注殘卷（伯二五一NFCA1號）云：“韶，舜樂名。魯莊公二十二年，陳公子完以奔齊，故齊有焉。三月不知肉味，思之深也。昔時不圖舜作韶樂之美，乃至於此也。”（金谷氏：《集成》，208頁）蓋亦以爲孔子歎美之言也。然前儒固有以此爲孔子痛傷而口忽忘肉味者，非包慎言之創解也。按《集解》引王肅注：“爲，作也，不圖作韶樂至於此。此，齊也。”清梁章鉅《論語旁證》云：“王注似即因爲嬀樂宜在陳，而不圖至齊。蔡仲覺《論語集解》（森按：當作《集説》）、鄭汝諧《論語意原》，皆據此謂舜後爲陳，自敬仲奔齊，久專齊政。以揖遜之樂而作於僭切之國，故聞而憂感之深，至於三月不知肉味。孫氏《示兒編》意亦略同。”（卷七，7頁）是皆以此章爲孔子感憤之詞，實則晉代學者亦頗有持此義者。皇侃《義疏》云：“孔子至齊，聞齊君奏於韶樂之盛，而心爲痛傷，故口忘肉味至於一時乃止也。三月，一時也。何以然也？齊是無道之君，而濫奏聖王之樂，器存人乖，所以可傷慨也。”下引晉郭象、江熙、范寧義，並以此爲傷韶樂之淪落而憤齊之僭也。（卷四，6、7頁）今按：魯兼備四代禮樂，《左傳》襄公二十九年載季札聘魯觀樂，“見舞韶箾者，曰‘德至矣哉’”云云，是魯有韶樂之證也。且魯太廟作禘樂已久，子入太廟，自得聞韶，豈必適齊而後始得聞之而特賞之？故《八佾篇》載孔子較論韶、武，有韶盡美盡善之嘆，而武非齊所得有也。則子聞韶樂之美，不必至齊始得與聞之，抑亦明矣。觀乎孔子於衛，以“正名”爲先；齊景公問政，對以“君君、臣臣、父父、子子”。則其在齊聞韶，見彼以侯國而僭用先王禮樂，子深疾之，雖身受禮遇，竟食不知肉味，久久不能釋懷也。
《泰伯篇》：君子篤於親，而民興於仁；故舊不遺，而民不偷。
《正義》：舊説此與上文不相屬，宜别爲一章。
按此四語，《集解》本，皇、邢二疏連上“子曰恭而無禮則勞”四句爲一章，敦煌卷《集解》各本（伯二六九九、三一九四、三五三四號，斯八NFCA1NFCA1號殘卷）同。朱熹《集注》：“吴氏曰：‘君子’以下，當自爲一章，乃曾子之言也。”（卷四，11頁）蓋宋時吴棫《論語續解》始辨其宜别爲二章。元陳天祥《論語辨疑》云：“前一節四句中四事，以禮守身之道也。此一節（森按：指“君子篤於親”諸語）四句中兩事，以德化民之道也。兩節之文勢、事理皆不相類，吴氏分此一節自作一章，實爲愜當。繼又以爲曾子之言，卻爲過慮。此固自是一章而無言者姓名，蓋闕文也。果誰所言，斷不可知。吴氏爲見與‘慎終追遠’章語意相似，故有此説，蓋臆度也。”（卷五，5頁）今檢敦煌本鄭注殘卷（伯二五一NFCA1號），“君子篤於親”上，有“子曰”二字，則鄭玄本此自爲一章甚明，其非曾子之言尤可無疑。
《子罕篇》：夫子循循然善誘人。
《正義》：“循循”，或作“恂恂”。《後漢書·趙壹傳》：“失恂恂善誘之德。”注引《論語》“夫子恂恂然善誘人”。又《李膺傳·注》、《三國志·步騭傳》、《孟子·明堂章》章指引文並同。（中略）《趙壹傳》注先引《論語》，復云“恂恂，恭順貌”，與鄭注《鄉黨》“恂恂，恭慎貌”同。故翟氏灝《考異》、馮氏登府《異文考證》、臧氏庸《鄭注輯本》並以“恭順”之訓亦本鄭氏，則謂鄭本作“恂恂”矣。
按陳鱣《論語古訓》，及宋翔鳳、袁鈞、馬國翰、黄奭諸家輯本，亦以《趙壹傳》注之文，爲此章鄭玄注語。今檢敦煌本《論語鄭注》殘卷（伯二五一NFCA1號），鄭玄本實作“循循”，注云：“夫子之容貌循循然，善於教進人。”（金谷氏：《集成》，256頁）吐魯番阿斯塔那二七號墓出土鄭注殘片同。明“恂恂，恭順貌”之訓，非鄭玄此注也。蓋《後漢書注》雖對本鄭義，唯《趙壹傳》正文作“恂”，而鄭玄本此章爲“循”字，故李注乃援鄭玄《鄉黨篇》“孔子於鄉黨恂恂如也”注語作解耳。（注：按《鄉黨篇》鄭注，諸家輯本作“恭慎貌”，然敦煌本鄭注殘卷“慎”字作“順”，與李賢注正同。）實則《子罕》、《鄉黨》二文義各有當，“恭順”非所以形容仲尼之善誘也。
苗而不秀者有矣夫！秀而不實者有矣夫！
《正義》：翟氏灝《考異》：“牟融《理惑論》云：‘顔淵有“不幸短命”之記，“苗而不秀”之喻。’禰衡《顔子碑》云：‘亞聖德，蹈高蹤，秀不實，振芳風。’李軌《法言·注》云：‘仲尼悼顔淵苗而不秀，子雲傷童烏育而不苗。’《文心雕龍》云：‘苗而不秀，千古斯慟。’皆以此爲惜顔子。而《世説新語》謂：‘王戎之子萬有大成之風，苗而不秀。’《梁書》徐勉因子悱卒，爲《答客喻》云：‘秀而不實，尼父爲之嘆息。’”是六朝前人皆以此節謂爲顔子而發，自必古《論語》家相傳舊義。按《漢沛相范君墓碣》：“茂而不實，顔氏暴顛。”“茂”、“秀”義同。唐玄宗《顔子贊》：“秀而不實，得無慟焉。”漢、唐人説皆如此。皇疏云：“又爲歎顔淵爲譬也。”邢疏云：“此章亦以顔淵早卒，孔子痛惜之，爲之作譬。”説並得之。
按《集解》引孔注，但云“言萬物有生而不育者，喻人亦然”，不指實其人。翟氏引諸書證之，以此章爲孔子痛顔回之早卒作譬，此自《論語》家相承舊義。然此文“苗而不秀”、“秀而不實”二句並列，味其再言“有矣夫”，則非專指一人甚明。檢敦煌本鄭注殘卷（伯二五一NFCA1號），此注云：“不秀，論項托；不實，論顔淵。”是鄭以“苗而不秀”、“秀而不實”分指項托（字或作“橐”）、顔淵二人。據《戰國策·秦策五》載甘羅説文信侯曰：“夫項橐生七歲而爲孔子師”；《淮南子·脩務訓》：“夫項托七歲爲孔子師，孔子有以聽其言也。”《史記·甘茂傳》：甘羅曰“大項橐生七歲爲孔子師”。又《新序·雜事五》：“秦項橐七歲爲聖人師。”（注：按俞正燮《癸巳類考》十一《項橐考》，據此謂“項橐是秦人”。而劉師培《左盦外集》卷三《達巷黨人考》，則謂“秦”爲“泰”字之誤，“泰項橐”即《史記》之“大項橐”。劉説近是。）《論衡·實知篇》：“夫項托年七歲，教孔子。案七歲未入小學而教孔子，性自知也。”是漢人相傳項托七歲而爲孔子師。項托其人，不見於《論語》；唯《漢書·董仲舒傳》載董生對策：“臣聞良玉不瑑，資質潤美，不待刻瑑。此亡異於達巷黨人不學而自知也。”師古注引孟康曰：“大項橐也。”（注：按今本“大”字誤“人”，此據《玉燭寶典》卷四引訂正（40頁）。）劉師培《達巷黨人考》，嘗考論漢儒舊義，蓋以項橐即《子罕篇》之“達巷黨人”，故項托或稱“大項”，聲轉耳。考隋杜臺卿《玉燭寶典》引《關尹内傳》云：“大項、顔淵，非無小舛，俱曰聖童。”（卷四，39頁）此項托、顔淵並稱之例也。另《顔氏家訓·歸心篇》云：“項橐、顔回之短折；原憲、伯夷之凍餒。”盧文弨補注言：項橐“其短折未詳”。王叔岷師《家訓斠注》云：“《天中記》二五引《圖經》：‘橐，魯人，十歲而亡。時人尸而祝之，號小兒神。’《弘明集·正誣論》：‘顔、項夙夭。’”（71頁）王利器氏《家訓集注》亦云：“《抱朴子·内篇·塞難》：‘而項、楊無春凋之悲矣。’又《外篇·自敘》：‘故項子有含穗之嘆，楊烏有夙折之哀。’《弘明集·正誣論》云云，俱謂項橐短折。”（356頁）蓋相傳項托夙慧早夭，故鄭注以此章“苗而不秀”爲喻項托。又，《雍也篇》言顔回“不幸短命死矣”；《孔子家語·弟子解》“顔回二十九而髮白”，三十一早死。“三十一”乃“三十二”之誤，王師引景宋本《世説新語·汰侈篇》、《文選·辯命論·注》、《史記·仲尼弟子列傳·索隱》、《事文類聚·前集》五一、《合璧事類·前集》六三引《家語》，皆作“三十二”；《列子·力命篇》：“顔淵之才，不出衆人之下，而壽四八。”其言“四八”，亦謂年三十二也。（注：王叔岷：《顔氏家訓斠注》，71頁，臺北，藝文印書館，1975。）仲尼極稱回之“好學，不遷怒，不貳過”、“其心三月不違仁”，而深慟其早死，未克大成，故鄭注以此章“秀而不實”爲指顔淵。
可與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權。
《正義》：馮氏登府《異文考證》：“《緜詩·正義》及《三國志·魏武帝紀·注》、《説苑·權謀》、《北周書·宇文護傳論》並作‘可與適道，未可與權’。《筆解》作‘可與共學，未可與立；可與適道，未可與權’。謂今文錯簡。《唐文粹》馮用之《楮論》（森按：“楮”字誤，當作“權”）引，與《筆解》同。此當由後人隨意引入，非今文有錯簡也。”
按翟灝《四書考異》，另舉《牟子理惑論》引孔子曰：“可與適道，未可與權。”（《經解》卷四五九，11頁）余考《劉子·明權篇》云：“《論語》稱‘可與適道，未可與權’。”（王叔岷師：《劉子集證》，82頁）又《列子·仲尼篇》“夫回能仁而不能反”，唐盧重玄《解》亦云：“可與適道，未可與權。”（《列子集釋》，122頁）或晉唐時别本有作此者與。今檢敦煌本《論語鄭注》殘卷（伯二五一NFCA1號），鄭本與今文不異，鄭注云：“言人雖俱學問，或時未必能行人（仁）義之道；能行人義之道者，或時未必能立德立功；能立德立功者，或時未必能知權。能知權者，反於經，合於義，尤難知也。”（金谷氏：《集成》，274頁）又《淮南子·氾論訓》引孔子曰：“可以共學矣，而未可以適道也；可與適道，未可以立也；可以立，未可與權。”（《淮南鴻烈集解》，444頁）則漢時故書與今本不異。另按皇侃《義疏》引晉張馮《注》及皇氏解誼，亦同今本。（卷五，18頁）則《筆解》謂今文“傳寫倒錯”者，臆説耳，未足憑。
唐棣之華，偏其反而。
《正義》：“偏其反而”者，皇疏云：“言偏者，明唯其道偏與常反也。”朱子《集注》引《晉書》，“偏”作“翩”，似《晉書》無此文。
按《晉書》卷六十一《劉玄傳》云：“今夕爲忠，明旦爲逆，翩其反而，互爲戎首。”（中華書局點校本，1675頁）朱熹所言當指此，劉氏未細檢耳。唯繹其文意，蓋以“翩其反而”爲反覆之速也。《文選》卷二十八鮑明遠《升天行》：“翩翻類迴掌，怳惚似朝榮。”其“翩翻”之意正同，而與《論語》此章“偏其反而”異義，蓋魏晉以後别義也。
《集解》：唐棣，栘也。華反而後合。
《正義》：“唐棣，栘”者，《爾雅·釋木》文。又“常棣，棣”。二木皆見《詩》。陳氏奂《毛詩疏》謂“《爾雅》當作‘唐棣，棣’、‘常棣，栘’”。以棣之名專屬唐棣，而以常棣爲棣之類。若然，則此注所云“唐棣，栘”者，“栘”字亦“棣”之誤矣。陳疏又云：“《説文》：‘栘，棠棣也。’棠亦當作‘常’。”
按《集解》以唐棣爲栘，與《詩·何彼襛矣》毛傳同；宋以下《爾雅》各本亦作“唐棣，栘”。郭注：“今山中有栘樹，子如櫻桃，可食。”則唐棣、棠棣其爲二木甚明。《正義》引陳奂説，謂《爾雅》文當作“唐棣，棣”、“常棣，栘”（注：按陳奂之説分見《詩毛氏傳疏》之《何彼襛矣》、《晨風》、《常棣》三疏。）。胡承珙《毛詩後箋》卷二、王引之《經義述聞》卷二十八、馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》卷十七、梁章鉅《論語旁證》引曾釗説（卷九，23頁），亦皆以今本《爾雅》栘、棣二木誤倒。唯潘維城《論語古注集箋》，則以陳奂之説爲誤。（卷九，16頁）二者孰爲是非，迄未論定。今考《詩·小雅·常棣篇》“常棣之華”，毛傳：“常棣，棣也。”《釋文》云：“本或作‘常棣，栘。’按《爾雅》云：‘唐棣，栘。常棣，棣。’作‘栘’者非。”（卷六，10頁）則南朝舊本《毛詩傳》已有淆亂。又《秦風·晨風》“山有苞棣”，毛傳：“棣，唐棣也。”“唐”當爲“常”字之訛，唐初舊本已誤，故孔疏云：“《釋木》有唐棣、常棣。《傳》必以爲唐棣，未詳聞也。”（卷六之四，8頁）蓋據《爾雅·釋木》，棣爲常棣，此傳乃云“唐棣”，疏家未敢駁議其誤，故言“未詳聞”耳。然據陸德明以“常棣，栘”爲非，孔疏以“棣，唐棣”爲未聞，明六朝之本《爾雅》固作“唐棣，栘”、“常棣，棣”也。更檢日本尊經閣藏古寫本隋杜臺卿《玉燭寶典》，其引《爾雅》文，正同今本（卷六，9、10頁）。（注：按《玉燭寶典》引郭注“唐棣，栘”云：“今白栘也，似白楊樹，江東呼爲夫栘。”《詩·何彼襛矣》、《釋文》、《正義》引郭此注，並有首“今白栘也”四字，今本《爾雅注》誤脱。又引“常棣，棣”注：“今關西有棣樹，子似櫻桃，可啖。”今本“關西”或誤“山中”。並可據正。）又敦煌本《論語鄭注》殘卷（伯二五一NFCA1號），此注亦云：“唐棣，栘。”《爾雅》捨人注：“唐棣，一名栘”，“棠棣，一名棣”《爾雅注疏》（卷九，7頁）。則今本《爾雅》固不誤也。
另按《説文》木部：“栘，棠棣也。”陳奂謂“棠”字當作“常”；王筠《説文句讀》則謂：“‘棠’蓋‘唐’之訛。”（卷十一，11頁）然據《春秋繁露·竹林篇》引“棠棣之華，偏其反而”（蘇輿：《義證》卷二，4頁）；又《劉子·明權篇》云：“若棠棣之華，反而更合也。”（《劉子集證》，82頁）知“棠棣”、“唐棣”一也。郝懿行《爾雅義疏》云：“《文選·甘泉賦》注引《爾雅》作‘常棣，栘也。’；《類聚》引《詩》‘何彼襛矣，棠棣之華’，是‘唐’當作‘棠’，經典通借作‘唐’。”（卷下之二，24頁）則栘之爲“唐棣”，更無可疑。然則《正義》用陳奂之説，疑《集解》此注“唐棣，栘也”，“栘”爲“棣”字之誤，其説非是，從可知矣。
《鄉黨篇》：色斯舉矣，翔而後集。
《集解》：馬曰：“見顔色不善則去之。”
《正義》：“色”謂人色，色有不善，則鳥見之而飛去也。人去危就安亦如此。王氏引之《經傳釋詞》：“色斯者，狀鳥舉之疾也。色斯，猶色然，驚飛貌也。”《吕氏春秋·審應篇》：‘蓋聞君子猶鳥也，駭則舉。’哀六年《公羊傳》曰：‘諸大夫見之，皆色然而駭。’何注曰：‘色然，驚駭貌。’義與此相近也。漢人多以‘色斯’二字連讀。《論衡·定賢篇》：‘大賢之涉世也，翔而有集，色斯而舉。’《議郎元賓碑》：‘翻翥色斯。’《竹邑侯相张壽碑》：‘君常懷色舉（森按：當作“色斯”）遂用高逝。’《堂邑令費鳳碑》：‘色斯輕翔，翻然高絜。’《費鳳别碑》：‘功成事就，色斯高舉。’按：王説亦通。
按原本《玉篇》零卷欠部“GFDA2”字下，云“《埤蒼》：‘恐懼也’。野王按：《公羊傳》‘GFDA2然而駭’，是也。今爲‘色’字”。則王引之言“色斯，猶色然，驚飛貌”者，即此“GFDA2”字之假。唯王氏下文所舉漢魏人多用“色斯”連讀。《潛研堂金石文跋尾》卷一《郎中鄭固碑跋》云：“《論語》‘色斯舉矣’，‘斯’乃語辭，而漢魏人多用‘色斯’字。如王充《論衡》、《費鳳碑》、《費鳳别碑》、《元賓碑》云云；《抱朴子·外篇》‘明哲色斯而幽遯’、《内篇》‘杜漸防微，色斯而逝’，皆以‘斯’連上讀。若《張壽碑》‘常懷色斯’、《斥彰長田君碑》‘色斯去官’、《抱朴子·外篇》‘或色斯而不終日’、《三國志·崔琰傳》‘哲人君子，俄有色斯之志’，此碑亦云‘將從雅意，色斯自得’，則竟以‘色斯’當‘遠舉’之義。”（13頁）今詳繹二氏所引諸“色斯”用例，大抵皆用以表士人之進退去就。另按《隸釋》卷七《山陽太守祝睦碑》：“君惟老氏，名遂身退，色斯翻翔，紆精衡門。”（3頁）又《祝睦後碑》：“色斯舉矣，退身横門。”（9頁）則“色斯”乃去官幽遯之代稱。竹汀所引《隸續·斥彰長田君碑》“色斯去官”，《抱朴子·漢過篇》“於是明哲色斯而幽遯”，尤其明證。《越絶書》言范蠡遭世不明，披髮佯狂，“瑟斯而據，不害於道”（124頁）。亦以“色斯”爲隱遁遺世之意。另考《憲問篇》“賢者避世”章，“其次避色”，《集解》：“孔曰：‘色斯舉矣。’”其意亦同。此章鄭玄注：“見君之異志見於顔色則去。”（伯二五一NFCA1號）皇侃《義疏》：“虞氏《贊》曰：‘色斯舉矣，翔而後集’，此以人事喻於雉也。雉之爲物，精儆難狎，譬人在亂世，去危就安，當如雉也。”（卷五，37頁）蓋漢魏世亂時艱，故居官者每懷色斯之念，用自保全也。
《子路篇》：如有王者，必世而後仁。
《正義》：臧、宋輯本鄭注云：“周自太王、王季、文王、武王，賢聖相承四世。”
按此注見《詩·皇矣》疏，然孔疏不引經文，諸家以意推之係此耳。陳鱣《古訓》、袁鈞、孔廣林、黄奭、馬國翰諸家輯本並同。余按《泰伯篇》：“孔子曰：才難，不其然乎？”敦煌本鄭注殘卷（伯二五一NFCA1號）“言人有才者難得，豈不如其言乎？周自太王、王季、文王、武王，賢聖相承四世”云云（金谷氏：《集成》，244頁），知此乃《泰伯篇》注，臧庸、宋翔鳳諸君誤次於此耳。
葉公語孔子曰：“吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。”
《集解》曰：孔曰：“直躬，直身而行。”
《正義》：鄭此注云：“攘，盜也。我鄉黨有直人名弓，父盜羊則證其罪。”據注，是鄭本作“直弓”，必出古、魯、齊異文。《隸續·陳寔殘碑》“寔字仲躬”，史傳雜書、《蔡中郎集》並作“仲弓”，是“躬”、“弓”古多通用。鄭以弓爲人名，高誘《淮南子·氾論訓》注亦云：“直躬，楚葉縣人也。”躬，蓋名，其人必素以直稱者，故稱直躬。直舉其行，躬舉其名。直躬猶狂接輿、盜跖之比。僞孔以爲直身而行，非也。
按孔注以“直躬”爲“直道而行”；鄭以爲“直人名弓”，二説不一。皇侃《義疏》：“葉公稱己鄉黨中有直躬之人，欲自矜誇於孔子也。躬，猶身也，言無所邪曲也。”（卷七，10頁）朱熹《集注》亦承用孔注。清儒則類皆右鄭而非孔，《正義》而外，盧文弨《釋文考證》、陳鱣《古訓》、武億《群經儀證》、阮元《論語校勘記》、袁鈞《鄭玄論語注》、周中孚《直躬之直非姓解》（見《詁經精舍文集》卷三）、俞樾《群經平議》、程樹德《論語集釋》等，並主鄭義。是説於今學界類以成爲定説，故許維譎氏《吕氏春秋集釋》（卷十一，12頁）、陳其遒氏《韓非子集釋》（1062頁）等，並據以爲説。
唯今夷考之，鄭説殆未可必。按鄭本作“直弓”，以弓爲名。然直躬證父攘羊事，别見於《韓非子·五蠹篇》、《吕氏春秋·黨務篇》、《莊子·盜跖篇》、《淮南子·汜論訓》諸書，俱作“躬”字，是鄭本作“弓”者，乃“躬”字省借耳。且鄭以“弓”字爲其人之名，此施之葉公之語“吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之”，則“子”字竟成贅文矣，蓋“躬”果爲直者名，則此當言“其父攘羊而（躬）證之”，不當更有“子”字矣，是“躬”非其名甚明。（注：論者或以“子”字爲衍文，然按唐敦煌本斯三NFCA1一一、伯二五九七號《集解》殘卷，與今本不異；又《淮南子·汜論訓》云“直躬其父攘羊而子證之”，高誘注引《論語》文，亦有“子”字（《淮南鴻烈集解》，442頁），明其非衍也。）孔注解爲“直身而行”者，“躬”、“身”常訓，見《説文》。然此注孔實兼以“行”釋“躬”字。蓋“躬”、“身”字本有“行”義，《微子篇》“身中清”，《史記·孔子世家》作“行中清”；《列子·説符篇》：“名也著，響也；身也者，影也。”《御覽》四三NFCA1引《尸子》，作“行者，影也”。《里仁篇》“耻躬之不逮”，包注：“爲身行之將不及。”並其例也。另考《楚辭》劉向《九歎》：“不從俗而詖行兮，直躬指而信志。”其“直躬”之意正同（《九歎》“躬純粹而罔愆兮”，洪注：“言己行度純粹而無過失。”亦以“躬”爲“行”之例）。《淮南子·繆稱訓》言“正身直行”，即此“直躬”之義。蓋葉公以證父攘羊爲直行，言於孔子，曰：吾黨有直行者云云。其人姓名不傳，後人述其事，即以直躬爲稱。此亦猶接與本是接孔子之與者，隱逸者其名不可知，因即以接與稱之，後人或即以接與名其人也。要之，今權衡二説，孔義爲長。
《正義》：《韓非子·五蠹篇》：“楚之有直躬，其父竊羊而謁之吏。令尹曰：‘殺之。’以爲直於君而曲於父，執而罪之。”《吕氏春秋·當務篇》：“楚有直躬者，其父竊羊而謁之上。上執而將誅之，直躬者請代之。將誅矣，告吏曰：‘父竊羊而謁之，不亦信乎？父誅而代之，不亦孝乎？信且孝而誅之，國將有不誅者乎？’荆王聞之，乃不誅也。孔子聞之，曰：‘異哉！直躬之爲信也，一父而載取名焉。’故直躬之信，不若無信。”宋氏翔鳳《過庭録》：“兩書所記，一誅一不誅，異者，蓋其始楚王不誅，而躬以直聞於楚。葉公聞孔子語，故當其爲令尹而誅之。”按：宋説是也。
按直躬證父事，吕、韓所記不一者，此傳聞各異，或諸子造設以成己説耳。俞正燮《癸巳存稿》卷二亦言：“此事當以韓非之言爲信。韓非云‘令尹誅之，而楚姦不上聞’，則直躬死矣。《莊子·盜跖篇》云：‘直躬證父，信之患也。’所言比干、子胥、鮑子、勝子、尾生，皆是死者。《論語》云，葉公問於孔子，子曰：‘吾黨之直者異於是。’或葉公屬有此事，聞孔子之言，以告而誅之歟。”（61頁）此皆勉爲牽合耳。其説未可據。細味吕書所記直躬者之語，頗含戰國縱横言説之氣息；其所引述孔子之言，亦與《論語》異恉。今按吕書所引孔子言語，每多後儒虚造者。（注：如《義賞篇》記趙襄子出圍事，末引“仲尼聞之曰：襄子可爲善賞矣”云云。然仲尼卒於魯哀公十六年（公元前479年），趙襄子事則在周定王十六年（公元前453年），其時仲尼死已二十餘年，焉得預論其事。即其例也。）即此處直躬告父事所引述孔子之語“異哉！直躬之爲信也”云云，直躬證父之行，已非原初以“直”名而轉化爲“信”，此其晚出虚造之跡也。而韓非文中，其與直躬並舉之魯人三戰三北事，據《韓詩外傳》十及《新序·義勇篇》所載，則所言之“魯人”，蓋即卞莊子。唯其所以怯戰三北者，二書並以爲將以奉養其母；《御覽》四九六引《尸子》云：“魯人有孝者，三爲母北，魯人稱之。”亦以爲養母。韓子獨以爲養父者，清人汪繼培已言其非（王先慎：《韓非子集解》引）。而卞莊子其人，《論語·憲問篇》“子路問成人”章，孔子稱其勇；又《荀子·大略篇》言“齊人欲伐魯，忌卞莊子，不敢過卞”，則卞莊子似素負勇名；今乃言其“三戰三北”者，殆亦傳聞異辭耳。蓋先秦子書，每多案往造説，以暢厥旨。直躬證父事，吕、韓所記一誅一不誅者，亦其比也。要之，二書所記，本非實録，《正義》用宋君調停之言，轉屬膠固。
前儒解《論語》此章，此據文直解，未及更考其時代背景，以究其實。據《孔子世家》，孔子由蔡至葉，事在哀公五年，時孔子年六十二（《史記會注考證》卷四十七，54頁），其明年即去楚反衛（同上書，64頁）。然則此章所記其與葉公之語，當在此時。
今考《左傳》昭公七年記楚文王作“僕區之法”（服虔云：僕，隱也；區，慝也。），云：“盜所隱器，與盜同罪。”（杜注：“隱盜所得器。”）即隱慝盜者之贓物，與盜同罪論處也。而葉之置縣，在楚惠王時（參見楊寬氏：《春秋時代楚國限制的性質問題》），上距楚文王之時，歷成王、穆王、莊王、共王、靈王、昭王諸事。是楚國“僕區之法”蓋行之有年矣，葉公治下之葉縣自亦不免。此直躬者告父之背景也。然則，直躬者證父攘羊，前儒皆斥其徇“直”之虚名；今考之，此毋寧是出於畏法論罪之私也。而葉公之與仲尼言直躬事，殆藉此以誇示其治下厲行法治之效；而告父者，亦因其守法去私而被以“直”名。仲尼則謂：“吾黨之直者異於是：父爲子隱；子爲父隱。”告發父罪，與父子之相容隱，此自爲兩種截然而異之價值判斷與道德倫常，然此固與葉、魯之社會形態有關。按葉公所治之葉，乃楚之一縣，而楚之設縣，皆由其所滅之小國，或小國之舊都及邊地之别都改建而成。故楚縣皆在邊境之地，具有邊防作用，其社會形態則屬軍隊編制之戰鬥體制（説同上引楊寬氏文）。而楚縣中，猶以葉縣最爲要衝，閻若璩《四書釋地·續》云：“《括地志》：‘楚嘗爭霸中國，連山累石於此（指葉縣）以爲固，號曰方城，一謂之長城。’蓋春秋時楚第一重地也，宜以沈諸梁鎮撫焉。”（《經解》卷二十一，7頁）沈諸梁即直躬章之叶公，嘗平定楚國白宫之亂，事見《左傳》哀公十六年及《荀子·非相篇》。古兵刑同源，葉公鎮撫重邊，自以厲行法治爲要務，證父攘羊，即此法治主義思想之體現也。至魯國之社會結構，則以氏族血緣爲基礎之宗法社會，故主“親親尚恩”，崇禮制、重德教，而不任法尚刑，故《爲政篇》言“道之以政，齊之以刑，民免而無耻”，莫若“道之以德，齊之以禮”，可使民“有耻且格”。本章父子相爲容隱，“直在其中”者，正此種“親親尚恩”思想之體現。此葉、魯民風異尚之根源也。
以不教民戰，是謂棄之。
《正義》：《公羊》桓六年傳，何休注：“孔子曰：‘以不教民戰，是謂棄之。’故比年簡徒謂之搜，三年簡車謂之大閲，五年大簡車徒謂之大搜。存不忘亡，安不忘危。”徐彦《疏》云：“何氏之意，與鄭别。”宋氏翔鳳輯本《鄭論語注》謂：“何以教民爲習戰，而《疏》謂何與鄭别，則鄭謂教民以禮義，不謂教民習戰也。”愚謂鄭注今已亡，無由知其説。然古人教戰，未始不教以禮義。（中略）《周官·大司馬》鄭注：“兵者，守國之備。孔子曰：‘以不教民戰，是謂棄之。’兵者凶事，不可空設，因搜狩而習之。凡師出曰治兵，入曰振旅，皆習戰也。四時各教民以其一焉。”觀此，則鄭與何同。《公羊疏》所云“何與鄭别”，或鄭别有一説，非如宋君所測也。
按日本龍谷大學藏吐魯番寫本《論語鄭注》殘卷，鄭注此云：“不教人（民）戰者，謂人素□□服君之政教，以此往戰，士無致死之心，必（下殘）虜。”（金谷氏：《集成》，375頁）其文殘損，注義未甚可知。唯按上章“善人教民七年，亦可以即戎矣”，鄭注彼云：“即，就也。戎，兵也。天以七紀滿其七數。恩愛足以著於人，有軍旅之事，人必爲之致死也。”彼云“人（民）必爲之致死”，此章言“士無致死之心”，明鄭玄蓋以上之“教民”，與此“不教民”對言。善人“教民”，民感其恩愛，願爲之致死；則此“不教民”者，當指未服王化政教者，以之往戰，士無致死之心，必破敗見虜，是謂棄之。其義與鄭《周禮注》别，故《公羊疏》言“何與鄭異”也。
《憲問篇》：子張曰：“《書》云‘高宗諒陰，三年不言’。何謂也？”
《集解》：孔曰：“諒，信也。陰，猶默也。”
《正義》：伏生《大傳·説命篇》：“《書》曰：‘高宗梁闇，三年不言。’何爲“梁闇”也？《傳》曰：高宗居凶廬，三年不言，此之謂梁闇。”是此《書》文在《説命篇》。《禮記·喪服四制》所引，亦其文也。（中略）《楚語》白公曰：“昔殷武丁（高宗）能聳其德，至於神明，於是乎三年默以思道。卿士患之，曰：‘王言以出令也，若不言，是無所稟令也。’武丁於是作書，曰：‘以余王四方，余恐德之不類，茲故不言。’”（中略）《吕氏春秋·重言篇》：“人主之言，不可不慎。高宗，天子也，即位諒闇，三年不言。卿大夫恐懼患之。高宗乃言曰：‘以余一人正四方，余恐言之不類也，茲故不言。’”皆《説命》佚文。《書·無逸》云云，此本《説命篇》言高宗之事。鄭注此云：“諒闇，謂凶廬也。”其《無逸》注云：“諒闇，轉作梁闇。楣謂之梁，闇謂廬也。”
按“諒陰”之義（字或作“梁闇”、“亮陰”），孔注以“信默”解之，《尚書》僞孔傳同（《尚書注疏》卷十，1頁）；鄭玄以爲“凶盧”，蓋本諸伏生《大傳》。朱熹《集注》則云：“諒陰，天子居喪之名，未詳其義。”後儒雖各有所主，唯清代學者則多引申鄭義。按高宗“諒陰”之語，今文獻可考者，當以《尚書·無逸篇》爲最早。《無逸篇》載周公追述高宗之德：“我聞曰：……其在高宗，時舊勞於外，爰暨小人作。其即位，乃或亮陰。三年不言，其惟不言，言乃雍。不敢荒寧。”此與“凶盧”本不相涉。顧頡剛先生云：“《無逸》述殷王之贤者凡三，高宗而外，有中宗與祖乙（森按：此誤，當爲‘祖甲’），孟子且言‘賢聖之君六、七作’，而亮陰之事獨記於高宗之下，將謂如此喪禮爲高宗一人能行之，其他賢君悉廢之乎？若惟高宗一人能行之，則所謂‘何必高宗，古之人皆然’者又將如何説起？且苟惟高宗能行之，則古制具在，行之可矣，何以云‘乃或’？‘或’之云者，固介於可不可與然不然之間者也，非定制之謂也。夫謂古人皆然而他君無聞，謂高宗守制而行之‘乃或’，此非大可怪乎！（中略）推求文義，知‘亮陰’者乃言與不言之問題，而非有禮與無禮之問題。”據《楚語》言武丁自河徂亳，“三年默以思道。卿士患之……於是作書曰：‘以余正四方，余恐德之不類，茲故不言’”云云，則武丁之不言由於“默以思道”，與居喪無關。又《吕氏春秋·重言篇》亦言“以余一人之正四方，余恐言之不類也，茲故不言”，此並謂“其恐不善而不言，非謂其以居喪而不言”（顧氏：《史林雜識》，高宗諒陰條）。其説義據精當，誠不可易。雖然，其於“諒陰”之本義終無以解之。刑昺《疏》云：“信任冢宰，默而不言也。”此横增“冢宰”之文爲義，切分“諒”、“陰”爲二事，亦非經旨。今按：此文“諒”字當讀爲“疆”（强），古从畺、从京之字多音近相通。《漢書·翟方進傳》“取其GFDA3鯢”，師古注：“GFDA3，古‘鯨’字。”《説文》“‘GFDA3’自或體作‘鯨’”；《史記·高祖功臣侯者年表》：“疆侯郢人”，《集解》：“徐廣曰：疆，一作景。”《戰國策·魏策》“所用者樓（广鼻）翟强也”，《始皇本紀》“强”字作“景”。又《淮南子·原道
訓》“所謂樂者，豈必處京臺、章華”，俞樾《評議》嘗詳考“京臺，即强臺也”（《淮南鴻烈集解》，33頁）。又《莊子·大宗師》“禺强得之，立乎北極”。《釋文》：“禺强，北海神也。一名禺京。”劉文典《補正》云：“京、疆古同音通用。”並其例也。“諒”从京聲，“疆”从畺聲，並陽部字，“諒”之爲“疆”，亦猶金文“龍”、“龏”（龔）通用之比也（王孫鐘以“龍”爲“龏”）。然則“諒陰”即“疆陰”，“陰”、“闇”並訓默，“諒陰”猶言“强默不語”也。本篇《子貢問管仲非仁者與》章：“豈若匹夫匹婦之爲諒也，自經於溝瀆而莫之知也”，“諒”字亦當讀“疆”，猶言：豈若匹夫匹婦之爲强梁不撓，自經於溝瀆，即《左傳》昭公七年言“匹夫匹婦强死”也（别有考），與此正可相參證。然則“高宗諒陰，三年不言”者，乃“默以思道”、“恐德之不類”，故强默而不言耳；唯其不言，故“言乃雍”。而據《史記·殷本紀》載：“帝小乙崩，子帝武丁立。帝武丁即位，思復興殷，而未得其佐。三年不言，政事决定於冢宰，以觀國風。”（中華書局點校本，102頁）則高宗“諒陰三年”强默不語者，乃厲精圖治，以觀國風，思所以復興殷耳。此其事也。唯按《論語》下文子曰：“何必高宗，古之人皆然”云云，蓋已失“諒陰”原義，而演爲儒家倚盧守喪之説。然殷時無三年喪之制，今人論證已詳（見郭沫若《青銅時代》之《駁説儒》一文）。而此云然者，蓋世遠年久，春秋時人已不詳其義，故子張有此問；且下論《憲問篇》中各章，非必皆出孔門實録也。（别詳拙作《齊論語考》）
《微子篇》：四體不勤，五穀不分，孰爲夫子？
《集解》：包曰：“丈人云不勤勞四體，不分植五穀，誰爲夫子而索之耶？”
《正義》：朱氏彬《經傳考證》：“宋吕本中《紫薇雜説》曰：‘四體不勤二語，荷蓧丈人自謂。’其説得之。”《平議》又云：“兩‘不’字，並語詞。不勤，勤也；不分，分也。”引《詩》“徒御不警，大庖不盈”、“不戢不難，受福不那”諸《傳》爲據，亦是也。
按“四體不勤、五穀不分”二語所斥者誰，前儒之説不一。皇侃《義疏》：“子路既借問丈人，丈人故答子路也。言當今亂世，汝不勤勞四體，以播五穀，而周流遠走，問誰爲汝之夫子問我索之乎？”（卷九，28頁）刑疏亦言“丈人責子路”云云；朱熹《集注》：“責其不事農業，而從師遠游也。”此並以丈人斥言者爲子路。朱注既盛行於世，後之學者類皆沿用是説。吕本中《紫薇雜説》則以二語爲丈人自謂，“言我方患四體不勤，五穀不分，孰能知夫子耶”（《指海》本，21頁）。《提要》稱此説“頗有所見”。清代學者多承用斯説，周亮工《因樹屋書影》曰：“丈人遇子路問夫子，丈人乃自道曰：四體不勤，五穀不分，焉知夫子之所適耶？蓋丈人高隱之士，必不與子路邂逅即直斥之，如朱子之注也。”（271頁）朱彬《經傳考證》：“言由四體不勤，則五穀不分，田間野老不能捨己之業而具知道途往來之人也。”（《經解》卷一三六八，6頁）宋翔鳳《發微》、《論語鄭注》輯本，亦以此二語爲丈人“自述其不惶暇逸之意，故不能知孰爲夫子以答子路，非以责子路也”（卷九，4頁）。俞氏《平議》云：“丈人蓋自言四體是勤、五穀是糞而已，焉知爾所謂夫子。若謂以不勤、不分責子路，則不情矣。”（卷三十一，25頁）諸家殆有見於以不勤、不分爲丈人責子路語，未免不情，且與下文丈人“止子路宿，殺雞爲黍而食之”之舉，若有未協，故改以二語爲丈人自謂。然是説亦不無窒礙，蓋丈人荷蓧將往田作，豈自謂“四體不勤”？抑下文言“植杖而芸”，則既已苗矣，焉得又自謂“五穀不分”？俞樾殆已見及此，因曲爲彌縫，謂“兩‘不’字並語詞。不勤，勤也；不分，分也”。然此仍不能掩其失。蓋凡以二語爲丈人自道者，則於“孰爲夫子”句，勢必增文飾辭，説乃可通。今按此章明記，“子路從而後”，途遇丈人，因詢之“子見夫子乎”，丈人答曰：“四體不勤，五穀不分，誰爲夫子？”不勤、不分自指孔子言，語極分明。皇疏引袁氏（森按：袁喬，著《論語袁氏注》）説：“其人已委屈識孔子，故譏之四體不勤，不能如禹、稷，躬殖五穀，誰爲夫子而索之耶。”（卷九，28頁）説爲得之。蓋《論語》此文所記，乃當時逸民譏斥仲尼不事生産徒游説設教也。《莊子·盜跖篇》亦載盜跖斥仲尼云“爾作言造語，妄稱文武……多辭繆説，不耕而食，不織而衣，摇唇鼓舌，擅生是非”云云；《韓非子·八説篇》亦言：“博習辨知如孔墨，孔墨不耕耨，則國何得焉？”盜跖之斥仲尼固不必爲事實，然其譏諷孔子不事生産，與荷蓧丈人語義正同。蓋“孔子以前，不仕而又别不事生産者，實未聞有人”（馮友蘭語，見氏著《中國哲學史》，73頁）。後儒不敢指斥孔子，乃以丈人所責者爲子路，或竟以二語爲丈人自道，皆非其本旨也。
引用書要目（依引用先後爲序）：
（清）劉寶楠.論語正義.光緒初金陵書局刻本.
（清）錢坫.論語後録.《錢氏四種》本.
（清）阮元.論語注疏校勘記.《經解》本.
（清）洪頤煊.讀書叢録.廣文書局影印本.
（清）馮登府.十三經詁答問.《續經解》本.
撰人不詳.琱玉集.見：古逸叢書.影唐人舊抄卷子本.
（唐）李善.文選.北京：中華書局，景南宋淳熙八年尤袤刻本，1974.
又昭和五十年《足利學校秘籍叢刊》景宋紹興中明州刊本.
又《四部叢刊》景涵芬樓藏南宋末刊本.
（南朝梁）皇侃.論語集解義疏.日本大正十二年大阪懷德堂排印本.
（漢）趙岐注.孟子.见：續古逸叢書.景印宋刊大字本.
（清）錢曾著，（清）章鈺校正.讀書敏求記校正.廣文書局影印本.
（清）潘維城.論語古注集箋.《續經解》本.
（魏）何晏等集解.論語集解.日本天保八年津藩有造館縮臨古卷子本.
又日本正平十九年刊本.
[日]金谷治氏編.唐抄本鄭氏注論語集成.昭和五十三年平凡社印本.
王素編.唐寫本論語鄭氏注及其研究.北京：文物出版社，1991.
（唐）陸德明.經典釋文.上海：上海古籍出版社，景印宋元遞修本，1985.
吐魯番出土文書.第六冊.北京：文物出版社，1985.
程樹德.論語集釋.北京：中華書局點校本，1990.
（宋）朱熹注.論語集注.吴志忠景宋刊本.
（清）黄式三.論語後案.浙江書局刊本.
（清）朱彝尊纂.經義考.《四部備要》本.
（清）武億.群經義證.《續經解》本.
（清）何焯.義門讀書記.北京：中華書局，1987.
楊樹達.古書疑義舉例續補.北京：中華書局，1956.
裴學海.古書虚字集釋.北京：商務印書館，1934.
于省吾.論語新證.臺北：藝文印書館景印本.
（清）梁章鉅.論語旁證.清同治十一年刊本.
（元）陳天祥.論語辨疑.《通志堂經解》本.
（清）陳鱣.論語古訓.浙江書局刊本.
（清）宋翔鳳輯.論語鄭氏注.《食舊堂叢書》本.
（清）袁鈞輯.鄭氏論語注.《鄭氏佚書》本.
（清）馬國翰輯.論語鄭氏注.《玉函山房輯佚書》本.
（清）黄奭輯.論語鄭氏注.《通志堂經解》本.
（清）俞正燮.癸巳類稿.世界書局影印本.
劉師培.左盦外集.寧武南氏校印本，1936.
（隋）杜臺卿.玉燭寶典.臺北：藝文印書館，景印日本尊經閣藏古寫本.
王叔岷.顔氏家訓斠注.臺北：藝文印書館排印本，1975.
王利器.顔氏家訓集注.臺北：明文書局影印本.
（清）翟灝.四書考異.《經解》本.
王叔岷.劉子集證.臺北：“中央研究院”史語所，1961.
楊伯峻.列子集釋.北京：中華書局，1979.
劉文典.淮南鴻烈集解.北京：中華書局點校本，1989.
（清）陳奂.詩毛氏傳疏.《續經解》本.
（清）王引之.經義述聞.《經解》本.
（清）馬瑞辰.毛詩傳箋通釋.《續經解》本.
（唐）孔穎達疏.毛詩注疏.阮刻南昌府學本.
（晉）郭璞注，宋刑昺疏.爾雅注疏.阮刻南昌府學本.
（清）王筠.説文句讀.廣文書局景印本.
（清）郝懿行.爾雅義疏.臺北：藝文印書館景印本.
（清）錢大昕.潛研堂金石文跋尾.長沙龍氏家塾重刊本.
（宋）洪适.隸釋.乾隆四十三年樓松書屋刊本.
撰人不詳.越絶書.《四部叢刊》景印明雙柏堂刊本.
（清）卢文弨.經典詩文考證.《抱經堂叢書》本.
（清）俞樾.群經平議.《春在堂全書》本.
許維譎.吕氏春秋集釋.文學古籍出版社，1955.
陳其遒.韓非子集釋.北京：中華書局，1958.
（清）俞正燮.癸巳存稿.世界書局影印本.
楊寬.春秋時代楚國限制的性質問題.中國史研究，1981（4）.
（清）閻若璩.四書釋地.《續經解》本.
顧頡剛.史林雜識.北京：中華書局，1963.
郭沫若.青銅時代.北京：人民出版社，1954.
（宋）吕本中.紫微雜説.《指海》本.
（清）周亮工.因樹屋書影.世界書局景印本.
（清）朱彬.經傳考證.《經解》本.