四 明道与行道

哲学同时具有规范性。从规范性的层面看，中国哲学很早就把“明道”和“行道”联系在一起。“明道”主要是对性与天道的追问，它与说明世界、解释世界有着更多的联系；“行道”则意味着把“性道之学”化为人的践行，由此来改变世界、改变人自身。明道和行道统一，隐含着对性道之学（智慧之思）规范意义的肯定和关注。《中庸》进一步提出：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，这里的“教”内在地蕴含引导、规范之意，“性”、“道”与“教”的以上关联，也从一个方面展现了“性道之学”的规范性之维。

以上趋向，可以通过对儒道两家思想的考察，作一简要的说明。如所周知，儒家很早就提出了“成己”和“成物”的观念，“成己”意味着成就人自身，亦即按照儒家的价值原则、价值理想来改变人；“成物”则是成就世界，包括自然层面对天地万物的变革，与此相联系的是“赞天地之化育”、“制天命而用之”、化“天之天”为“人之天”，等等，这些观念都包含按照人的理想、价值理念去改变世界之意。同样，在社会领域中，儒家追求王道或外王的理想。王道的理想的推行，意味着在社会政治领域实现世界的变革，这也属于广义上对世界的改变。在如上的作用过程中，“性道之学”层面对世界的理解、对宇宙及人生原理的把握（明道），进一步化为引导改变世界与改变人自身的实际践行（行道）。在这里，“性道之学”或中国哲学所具有的的引导意义和规范意义，得到了自觉的体现。

从形式层面上看，道家讲自然无为，似乎不很重视实际践行。然而，事实上，道家在实质层面同样对实践过程给予多方面的关注，而并不是无条件地否定“为”。道家所说的“无为”，并非一无所为。在道家那里，“无为”往往被理解为特定的“为”。所谓“为无为”，便是以“无为”的方式去“为”，而不是完全无所作为。什么是以“无为”的方式去“为”？这里的“无为”，可以理解为完全合乎道或与道为一，与之相关的“为无为”，则是以合乎道的方式去“为”，后者可以视为道家所追求的“践行”。这一意义上的“为”与“道法自然”的观念紧密相关，其中同样体现了对道的追问和理解（明道）与具体践行（行道）的一致性。在道家看来，道作为终极原理，同时构成了实践过程中应当遵循的普遍原则，“道法自然”意味着应当循道而行。不难注意到，道家对“性道之学”（哲学）所具有的规范意义，也在实质层面作了肯定，“性道之学”与行道过程则相应地呈现相关性。

综合起来看，在不同于“技”、“器”层面的追问、以区别于器物之知的方式把握世界等方面，中国的性道之学与跨越知识界限的智慧之思具有一致的内涵。就此而言，中国的性道之学显然是真正意义上的哲学。尽管在具体表述上，中国谈性道之学，西方讲philosophy，但两者的实际指向则并无根本不同：性道之学与哲学，都是智慧之思，其实质的内涵彼此相通。从形式层面看，哲学离不开概念的运用，其中既关乎概念的构造，也包括概念的分析。同样，性道之学也涉及名言的生成和名言的辨析。魏晋时期进一步提出辨名析理，“析理”以性道为内容，“辨名”则关乎名言（概念）的分析，由此，性道之学与名言（概念）之间的关联得到了更自觉的肯定。在具体的论域方面，以康德所提到的问题而言，中国的性道之学同样在实质层面上包含着对相关领域和问题的思考。从哲学何为这一层面看，中国的性道之学对智慧之思所具有的规范意义和引导意义，也给予了自觉的关注。从以上方面看，中国的性道之学显然包含着哲学的内涵，属于实质意义上的哲学。