万事万物的主宰“我”：四大为体，五蕴和合

佛教认为，人的身体是由地、水、火、风四种根本元素构成，所以说“四大为体”；五蕴又称五阴，是指色、受、想、行、识五阴，它们组成生命的自体，就形成了“我”。

“我”是谁

佛法中的“我”是指恒常不变，能自在主宰的含义。这个概念来自印度哲学，本意是气息，后来引申为能自在作用的个人或宇宙，意思就转变为“灵魂”或“我”，梵语中常见的“梵我合一”，有个人和宇宙融为一体的意思，其中“我”代表个人，“梵”代表宇宙。

既然有了“我”，就会有“我见”以及我见的对象“我所见”，生起“我见”的心就是“我执”，它是一切烦恼的根本。

我见的意思是，对实在不变之我的错谬执著。

我所见的意思是，执著于自己所拥有的一切，如情爱、金钱或房子。

我执的意思则是，一切众生的肉体和精神，都是因缘所生，本无我的实体存在，但众生妄执“非我”为我。所谓非我，譬如人的色身是由地、水、火、风四大元素构成的假合之体，“我”是色、受、想、行、识五蕴和合而成，这四大、五蕴分开来看，本身不是我，也不是永恒常在的，就像我们不能把构成一个个“我”的原子、分子本身看成我。而由于心的迷执，把这些都看成是实有一个“我”的存在，把附属于这些之上的，也都看成是我所有的，所以患得患失，感叹时不我与，自然就会有烦恼了。

“我”和“无我”

既然没有什么永恒常在的“我”，那就是“无我”了。人们所执著的我首先是“色身”（肉身），它是来源于父精母血，具五官和手脚四肢，是有形体、可见的躯壳，这个色身不仅要忍受生老病死之苦，而且等到四大分散、五蕴解体之后就会灰飞烟灭，一切成空。所以，色身并不是永恒可靠，可依赖的，认定这个色身就是属于“我”的，便是妄执了。

“无我”才是宇宙的永恒法则，一切事物缘起则生，缘散则灭，缘聚则有，缘灭则无，并没有一个真正的主宰。

人我执和法我执

佛法中，凡夫的执著又可以分为对自我身心的执著和对一切现象、知识的执著，称“人我执”、“法我执”，又称人、法二我。执著于“我”，处处以我为中心，便产生了种种烦恼；执著于“法”，不知一切法也会随客观条件而变化，便形成了所知的障碍。