一、盛神法五龙：心力强大是事业的基础

【阐微】

本篇为《本经阴符七术》的首篇，阐明了纵横家修道进德的基本理论。

其核心在于心地上用功，通过摄心于一（陶弘景注：“一者，无为而自然者也。”“一者，无为也。”），无为无不为，达到以一应万，变化无方的智慧、盛神境界，即文中所说的“德养五气，心能得一，乃有其术”——这种治心方法，儒、道两家是互通的。

心神的强大、旺盛，是一切事功的基础，学人不可不留意。所以文末启下篇说：“神盛，乃能养志。”

在中国文化中，神常用来指道的妙用。

为理解这一点，我们需要看看《本经阴符七术》的宇宙模式。文中说：“道者，天地之始，一其纪也。物之所造，天之所生，包宏无形，化气，先天地而成，莫见其形，莫知其名，谓之神灵。”

这里的“神灵”当为“神明”之意，因为下文接着就说：“故道者，神明之源，一其化端。”近人俞蒳民国年间出版的《鬼谷子新注》指出：“鬼谷子书无称‘神灵’者，下文接称‘神明’，足证其误。”

陶弘景注此段：“无名，天地之始。故曰：道者，天地之始也。道始所生者一，故曰：一其纪也。言天道混成，阴阳陶铸，万物以之造化，天地以之生成，包容宏厚，莫见其形，至于化育之气，乃先天地而成，不可以状貌诘，不可以名字寻，妙万物而为言者，是以谓之神灵也。”

这种由“道（一）→气→天地→神灵”构成的宇宙模式，在道家思想中十分普遍。比如1993年郭店一号楚墓出土的战国古文献《太一生水》，先讲太一（道），再讲水之气，接着也是讲天地、神明，只不过比《本经阴符七术》讲得更细致。《太一生水》开篇即说：“太一生水，水反辅太一，是以成天。天反辅太一，是以成地。天地[复相辅]也，是以成神明。神明复相辅也，是以成阴阳。阴阳复相辅也，是以成四时。四时复相辅也，是以成沧热。沧热复相辅也，是以成湿燥。湿燥复相辅也，成岁而止。故岁者，湿燥之所生也。湿燥者，沧热之所生也。沧热者，[四时之所生也]。四时者，阴阳之所生[也]。阴阳者，神明之所生也。神明者，天地之所生也。天地者，太一之所生也。”

另外，《鹖冠子·泰鸿篇》也讲到这类宇宙模式，上面说：“天也者，神明之所根也。醇化四时，陶埏（音shān，用水和土；陶埏是说陶人把陶土放入模型中制成陶器，比喻造就、培育——笔者注）无形，刻镂未萌，离文将然者也。地者，承天之演，备载以宁者也。吾将告汝神明之极，天地人事三者复一也。”

总之，了解道、气、天地、神灵间的交互关系，是我们研习纵横家心法的基础——其要在使自己的心无为自然，宁静和平，达到养气舍神的目的。这样，志、思、神、德才能不衰，行威势，心力得以发扬。

修、齐、治、平——修心为本，明矣！

标题《盛神法五龙》中的“五龙”指木、火、金、水、土，五行之龙。陶弘景注云：“五龙，五行之龙也。龙则变化无穷，神则阴阳不测，故盛神之道，法五龙也。”

中国学术本是超越西方理性的智慧之学，道不自器，应变无方，与龙之性相通，故国人数千年来崇拜龙。《史记·老子韩非列传》载孔子见老子，孔子赞其为龙：“吾今日见老子，其犹龙邪！”孔子是在赞美老子高度的精神智慧成就。

【经文】

盛神中有五气，神为之长，心为之舍，德为之大；养神之所，归诸道[1]。道者，天地之始，一其纪也。物之所造，天之所生。包宏无形，化气，先天地而成，莫见其形，莫知其名，谓之神灵[2]。故道者，神明之源，一其化端。是以德养五气，心能得一，乃有其术[3]。术者，心气之道所由舍者，神乃为之使[4]。九窍、十二舍者，气之门户，心之总摄也。生受于天，谓之真人。真人者，与天为一[5]。

【译文】

旺盛的精神中包含五脏之气，而神是它们的统帅，心是其依托，德行是它们的重要表现。涵养精神要在心地上用功，同归之于无形大道。道，是天地的本始，一代表万物的端绪。万物的创造，天地的产生，都是道的作用。道包容万物，化育元气，在天地产生前便形成了，没有谁能看到它，没有谁能叫出它的名称，又妙用无限，只好叫它“神明”。所以道是神明的源头，一是万物化育的开始。因此，德行涵养五脏之气，关键是心能无为自然，制心一处，才能掌握心术。心术，是持养心气的大道，神是它的运用。身体上的九窍、十二舍，都是它与外物沟通的门户，而心最终掌控着这一切。生而知之，不假外求，自然无为的人是真人，真人与天道合一。

【注释】

[1]陶弘景注：“五气，五藏之气也，谓精、神、魂、魄、志也。神居四者之中，故为之长；心能含容，故为之舍；德能制邪，故为之大。然则养神之所宜，归之于道也。”中医以五行配五藏，五藏又有五神，分别是心为火藏神、肝为木藏魂、肺为金藏魄、脾为土藏意、肾为水藏志。

《素问·灵兰秘典论》云：“心者，君主之官也，神明出焉。”故神为之长；心藏神，心为之舍。《管子·内业》云：“凡道无所，善心安爱。心静气理，道乃可止。”故德为之大。《管子·枢言第》云：“道之在天者，日也，其在人者，心也。”故“养神之所，归诸道”，心上求法，方可入道；心外求法，一无是处！

[2]陶弘景注：“无名，天地之始。故曰：道者，天地之始也。道始所生者一，故曰：一其纪也。言天道混成，阴阳陶铸，万物以之造化，天地以之生成，包容宏厚，莫见其形，至于化育之气，乃先天地而成，不可以状貌诘，不可以名字寻，妙万物而为言者，是以谓之神灵也。”“纪”本指丝线的端绪，此处“道者，天地之始，一其纪也”。犹如《老子》言：“道生一。”后面“故道者，神明之源，一其化端”亦有此义。

[3]陶弘景注：“神明禀道而生，故曰：道者，神明之源也。化端不一，则有时不化，故曰：一其化端也。循理有成谓之德，五气各能循理，则成功可致，故曰：德养五气也。一者，无为而自然者也。心能无为，其术自生，故曰：心能得一，乃有其术也。”

请注意，道家中讲的无为不是终日无所事事，而是行静因之道，是大有为。《淮南子·原道训》解释：“所谓无为者，不先物为也。所谓无不为者，因物之所为。”可谓一语中的！

“德养五气，心能得一，乃有其术。”在这一点上，儒家心法与道家心法是一样的。《韩诗外传》卷二引《诗经》讲了这个道理：“凡治气养心之术，莫径由礼，莫优得师，莫慎一好。好一则抟（抟，专也——笔者注），搏则精，精则神，神则化，是以君子务结心乎一也。诗曰：‘淑人君子，其仪一兮。其仪一兮，心如结兮。’”《荀子·修身篇》作：“凡治气养心之术，莫径由礼，莫要得师，莫神一好。”

[4]陶弘景注：“心气合自然之道，乃能生术。术者，道之由舍，则神乃为之使。”这里的心指心术，用心之道。

[5]陶弘景注：“十二舍者，谓目见色，耳闻声，鼻受香，口知味，身觉触，意思事，根境互相停舍。故曰：十二舍也。气候由之出入，故曰：气之门户也。唯心之所操舍，故曰：心之总摄也。凡此皆受之于天，不亏其素，故曰：真人。真人者，体同于天，故曰：与天为一也。”

九窍，指双眼、双耳、双鼻孔、口、前后阴。

许富宏先生认为，陶弘景以佛家十二处释纵横家十二舍是不对的。这里的十二舍，是气的舍藏之处，乃中医的十二藏，即《素问·灵兰秘典论》中所说的十二官：心、肺、肝、胆、膻中、脾、胃、大肠、小肠、肾、三焦、膀胱。上面说：“心者，君主之官也，神明出焉。肺者，相傅之官，治节出焉。肝者，将军之官，谋虑出焉。胆者，中正之官，决断出焉。膻中者，臣使之官，喜乐出焉。脾胃者，仓廪之官，五味出焉。大肠者，传道之官，变化出焉。小肠者，受盛之官，化物出焉。肾者，作强之官，伎巧出焉。三焦者，决渎之官，水道出焉。膀胱者，州都之官，津液藏焉，气化则能出矣。凡此十二官者，不得相失也。”中国文化重身心一体，许说甚是！

真人，即至人，是修为的最高境界。《庄子·渔父篇》云：“真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天贵真，不拘于俗。”

【经文】

内修练而知之，谓之圣人。圣人者，以类知之[1]。故人与一生，出于化物[2]。知类在窍，有所疑惑，通于心术。心无其术，必有不通[3]。其通也，五气得养，务在舍神，此谓之化[4]。化有五气者，志也、思也、神也、德也，神其一长也。静和者，养气。养气得其和，四者不衰，四边威势，无不为，存而舍之，是谓神化。归于身，谓之真人[5]。真人者，同天而合道，执一而养产万类，怀天心，施德养，无为以包志虑思意，而行威势者也。士者通达之，神盛，乃能养志[6]。

【译文】

通过内心修习而得道的，叫作圣人，圣人是触类旁通而得道的。所以人与“一”是相通的，同出于化育万物的道。人类知晓事类都是通过九窍。如果有疑惑不解的地方，要通过心的思考来判断。若不修习好心术，一定不会如圣人那样通达无碍。智慧通达无碍，五脏之气就会得以涵养。要做到这一点，关键是使心神专一，不散乱外驰，这样才能化育成物。五脏之气达到了化的境界，便产生志向、思想、精神、德行，精神是四者的关键。心宁静平和便可以养气，养气便可以使志向、思想、精神、德行四者合和，永不衰败，向四方散发威势，成就一切事功。长期心神专一不乱，便叫作达到了神化的境界，这种人叫真人。真人，是与天与道合一的。他能够无为而无不为，化育万物，怀着天地无私之心，施行道德。他无为而治，其志虑思意无不合于大道，威势亦得以发挥。游说之士通达了这一点，精神旺盛，才谈得上培养志向。

【注释】

[1]陶弘景注：“内修炼，谓假学而知之者也。然圣人虽圣，犹假学而知，假学即非自然，故曰：以类知之也。”

类是中国古典逻辑学名学中的核心概念。据古《语经》：“夫辞以故生，以理长，以类行者也。立辞而不明于其所生，妄也。今人非道无所行，虽有强股肱，而不明于道，其困也，可立而待也。夫辞以类行者也，立辞而不明于其类，则必困矣。”（《墨子·大取篇》）在先贤看来，圣人能达到那种不思而得，成（通“盛”）文而类的境界。《荀子·非相篇》中说：“有小人之辩者，有士君子之辩者，有圣人之辩者。不先虑，不早谋，发之而当，成文而类，居错、迁徙，应变不穷，是圣人之辩者也；先虑之，早谋之，斯须之言而足听，文而致实。博而党（通‘谠’，正直之言——笔者注）正，是士君子之辩者也。听其言则辞辩而无统，用其身则多诈而无功；上不足以顺明王，下不足以和齐百姓。然而口舌之於噡（通‘谵’，多言——笔者注）唯则节，足以为奇伟、偃却（同‘偃蹇’，骄横——笔者注）之属，夫是之谓奸人之雄。”（语意：有小人式的辩说，有士君子式的辩说，有圣人式的辩说。不预先考虑，不早做谋划，一发言就很得当。既富有文采，又合乎事类，措辞和改换话题，都能随机应变而不会穷于应答，这是圣人式的辩说。预先考虑好，及早谋划好，片刻的发言也值得一听，既有文采又细密实在，既渊博又公正，这是君子式的辩说。听他说话则言辞动听而没有系统，任用他做事则诡诈多端而没有功效。上不能顺从英明的帝王，下不能使老百姓和谐一致。但是他讲话或夸夸其谈，或唯唯诺诺，调节得宜。这类人足以靠口才而自夸自傲，可谓坏人中的奸雄。）

[2]陶弘景注：“言人相与生，在天地之间，其得一耳！既出之后，随物而化，故有不同也。”许富宏先生按：“此言人与一同生，故能化物。”这里是说人与一通，出于化育万物的道。

[3]陶弘景注：“窍谓孔窍也。言知事类在于九窍，然窍之所疑，必与术相通，若乃心无其术，术必不通也。”西学东渐以来，今人过于迷信理性脑的作用，反而忽视了与感官直接联系的情绪脑在人类的认知判断中的重要作用。中国文化中的心法，在某种意义上是让两个脑相须为用。关于人类决策的实际过程，感兴趣的朋友可以参阅乔纳·莱勒的《为什么大猩猩比专家高明：如何让大脑帮你做出正确的选择》，该书由东方出版社2010年出版。

[4]陶弘景注：“心术能通，五气自养。然养五气者，务令神来归舍，神既来舍，自然随理而化也。”请注意，文中的“此谓之化”，指与道一样，化育成物，而不被物化，否则神不能来舍，为外物所牵。不能反己，何以达到执一无为的境界呢？

[5]陶弘景注：“言能化者，在于全五气。神其一长者，言能齐一志思而君长之，神既一长，故能静和而养气，气既养，德必和焉。四者，志、思、神、德也。四者能不衰，则四边威势，无有不为常存而舍之，则神道变化，自归于身，神化归身，可谓真人。”

[6]陶弘景注：“一者，无为也。言真人养产万类，怀抱天心，施德养育，皆以无为为之，故曰：执一而产养万类。至于志意思虑，运行威势，莫非自然，循理而动，故曰：无为以包也。然通达此道，其唯善为士者乎！既能盛神，然后乃可养志者也。”

一者，无为也，无为而为之，因应万物之自然，动静行为合乎理——陶注可谓极高明；《老子·三十九章》云：“昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。”《庄子·至乐篇》作：“天无为以之清，地无为以之宁。故两无为相合，万物皆化。”

【谈古论今】

理神、清神、盛神

古往今来，东西方圣人无不教我们在心地上用功，使精神达到清净、旺盛的境界。只有常耕心田，才能收获安乐、吉祥——舍此之处，别无他途！

南北朝时著名子书《刘子》开篇即讲“清神”，与本篇先讲“盛神”异曲同工。可贵的是，《刘子·清神第一》重在谈身、心、神三者的关系，对我们理解中国先贤身心一体的观念特别重要。

只有心神恬静，身体才轻安，无所困累；只有心灵虚静，吉祥福报才会到来，此中因果，学人需要细细品味。文中说：“形者，生之器也；心者，形之主也；神者，心之宝也。故神静而心和，心和而形全；神躁而心荡，心荡则形伤。将全其形，先在理神。故恬和养神，则自安于内；清虚栖心，则不诱于外。神恬心清，则形无累矣；虚室生白，吉祥至矣。”

现代人多不知心与身的关系，本来“心者，形之主也”，却变成“形者，心之主也”。割断身心一体的交互关系，一味追求物质上的满足，一味追求肉体上的快乐，这是舍本逐末的愚蠢行为。

是改变我们生命观念、生活观念、幸福观念的时刻了！从反观意识心、理神下手，达到清神、盛神的境界，这是学人入道的不二法门，诸君谨记！