第二节 老子的道的双重性与海德格尔的存有思想

以下从海德格尔与老子的思想本身的比较研究，来探索海德格尔与老子思想的衔接点。施瓦德勒（W.Schweidler）论海德格尔的老子接受过程，主张并不是在海德格尔的学思发展的过程之中，经由老子的思想影响而使得海德格尔的思想发生转折，而是海德格尔从老子思想找到自己思想转折的类似表达，而在晚期思想以老子的道为其存有思想的东亚印证。

施瓦德勒由“常道”、“无”与“道的双重性”等三点来发挥老子哲学诠释与海德格尔思想的可能衔接点。但是，施瓦德勒所论失之简略，未充分展开其对比，也未能运用当代中国哲学家的研究成果。为了弥补这两个缺失，以下笔者由“常道”、“无”与“道的双重性”等三个环节，参考更多的文献以及牟宗三、傅伟勋对道家哲学的阐述，来阐释老子哲学诠释与海德格尔思想的可能衔接点。

第一，常道。老子强调常道是不可言说的唯一之道，老子说：“道可道，非常道”（第1章）、“道隐无名，夫唯道善贷且成”（第41章）、“有物浑成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆”（第25章），海德格尔《在通往语言之路上》（Unterwegs zur Sprache）也强调：“那被言说的以多种方式源于那尚未言说的，它是一还没有被言说的，是那不被言说的，亦即在这种意义上，它不给言说（dem Sprechen vorenthalten ist）。”海德格尔《语言的本质》（Das Wesen der Sprache）甚至说依据存有思想的根源体验，道言（das Wort）是给予者（Gebende）:“道言：那给予者（Das Wort:das Gebende）。这究竟是什么？依据诗意的体验和依据思想的最古老流传，这样的道言给出：存有（gibt das Wort:das Sein）。因此我们必须思考在那种“那给出的它”（es, das gibt）中追寻道言作为给出者自身（Gebende selbst），但是决不作为被给出者（Gegebene）。”圣经《约翰福音》以Wort作为道成肉身的道，海德格尔这里也以Das Wort是给出者自身（Gebende selbst），而决不作为被给予者（Gegebene），是一还没有被言说的道言，是那不被言说而能成就一切言说的道言。

第二，无。我们得以透过“非愿望”（Nicht-Wollen）来和常道发生关联，老子说：“道之为物，唯恍唯惚，恍兮惚兮，其中有象。惚兮恍兮，其中有物，窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。”正如海德格尔在《贺德林的诗的解释》中所曾说的，“语言总是不得不使自己置于自己给自己制造的假象之中，以此危害它的最固有的东西，危及它真正的言说”，当我们面对语言所制造的假象唯恍唯惚的时候，才是面对无而真正面对存有的的时候，海德格尔《什么是形上学？》（1929）说：“惧怖揭示了无”；海德格尔《存有与时间》（1927）已经讨论了“惧怖”，揭示了存有者的整体，让此有遭遇无，面对本真的存有的意义之课题，在《什么是形上学？》中，则将“无”的课题，独立出来探讨，海德格尔在此讨论了“无自无”:“它并不是一种对于存有者的取消，也不是从否定而跳出来的，无并不属于借由取消和否定而来的计算。无自无（Das Nichts selbst nichtet.）。……根源性的无自无的本性乃是它将此有第一次带到存有者自身的面前”，从而转折到晚期哲学所探讨的“存有的真理”和“存有自身”。对比于海德格尔的探讨无，老子也说：“道可道，非常道；名可名，非常名”（第1章）；但是，这里的“非愿望”并不只是单纯的放弃而已，而是具有一种积极的作用，因为它使我们和道得以连结起来，所以老子接下来进一步指出“常无欲以观其妙，常有欲以观其徼”，道包摄了关系性于其内。海德格尔的《语言的本质》在此一课题也借着解释格奥尔格的诗句“道缺乏之处，将无物存在”，海德格尔说：“当那里，道言（Wort）亦即常名没有的话，无物存在。此道言使万物首先发生存有（Das Wort verschafft dem Ding erst das Sein）。”道的无并不是消极空乏的虚无，而是使我们得以透过“非愿望”来和常道发生关联，使我们到达超越，成为自由的满盈着存有的力量的无。

第三，道本身具有双重性，亦即，（1）本源的道，和（2）我们能够与本源的道构成关系的道；易言之，道具有“常道”和“可道之道”的双重性，前述《老子》第一章的引文的全文即已指出此一道的双重性：“道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母，故无欲以观其妙，常有欲以观其徼。此二者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”对于真正体道者而言，他表现出这种道的双重性，无为而无不为，常无常有共同隶属于道的微妙玄通。对于此一课题，海德格尔《在通往语言之路上》一书中说：“以一遮蔽的难以被注意的和不可思议的方式，言说和存有，道说和万物互相隶属。”海德格尔又讨论到存有与思想在同一中的互相隶属，海德格尔“同一与差异”说：“思想和存有在同一中并由此同一共同隶属。”海德格尔以上两处所言，简直就是老子所说的有无玄同哲理的德文翻译。

以上三个环节（“常道”、“无”与“道的双重性”等三个环节）也具有一个逐点而渐次深入的肌理，逐步深入于存有思想、道的深层的肌理。简言之，首先，常道（存有）是不可言说的唯一之道。其次，我们得以透过“无”来和常道发生关联，因此这样的道也包摄了关系性于其内，透过“无”包含了“说”与“思”的关系性在其中。最后，可以将如此的道与万物的关系表达为常有常无的双重性，表达为“同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门”的“有无玄同”之重玄。

由此可见，老子和海德格尔的思想归结于道（存有自身）的双重性。和阐明于上的老子的道思想的三个环节一样，牟宗三和傅伟勋的道家哲学诠释，也都强调了老子的道的双重性，也就是道的有和无的双重性，常道之道和可道之道的双重性。牟宗三、傅伟勋两人也都曾经将老子和海德格尔哲学，会而观之。关于此一论题，牟宗三说：“《道德经》首章说：‘常无欲以观其妙，常有欲以观其徼’……道德经用有和无来了解道，这叫做道的双重性。道随时能无，随时又有徼向性，这就是道性……这徼向性之带有创造性，是故它不属于认识论的有，而是属于实践的存有论的有，就是说不属于海德格尔所谓的表象的思想中的有，而是往后反上一步属于original thinking。表象的思想中的有是往外散看的有，对应对象而说。”牟宗三所论述的二重存有论以及他的判教系统，以就是说牟宗三他的哲学体系以及他对跨文化沟通的主张，主要的思想模式就是建立在他对于“道的双重性”的理解，而后者主要是来自受到“起信论”的“一心开二门”及其相关的佛教道家的圆教思想的启发。

关于道的双重性的论题，傅伟勋的《老庄、郭象与禅宗—禅道哲理连贯性的诠释学试探》则说：“老子开宗明义所云‘道可道，非常道。名可名，非常名’，已经蕴含着超形上学与形上学的一体两面或分合关系。”傅伟勋认为老子阐明“分辨以前”（超形上学的不可道不可名）与“分辨以后”（形上学的思辨玄想与其表达的开始）之间的微妙的辩证吊诡。超形上学与形上学的“一体两面或分合关系”的阐释是蕴含在老子思想之中，而充分发挥于庄子思想之中。傅伟勋在此所论的老子道思想的超形上学（transmetaphysical）与形上学的一体两面或分合，此一课题无疑是受到海德格尔思想的启发，来自于海德格尔对于西方形上学的表象性思维的反省，与海德格尔对于无和Metontologie（超存有学）的强调。

因此，老子的道的双重性，一方面，道就其唯一性而言，是不可言说的本源的常道，这是就“常无欲以观其妙”；另一方面，道又是我们能够与本源的道构成关系的道，这是就“常无欲以观其妙”之中的“常有欲以观其徼”而言。道本身就具有这种有和无的二重性，所以我们借由观无，回到天地之始，得以和常道发生关连，“无，名天地之始”；另一方面道又表现出它的无为而无不为的作用，而有其“徼向性”（方向性、指向性），是可道之道，因此我们借由观有，得以体会道的作用的周行不殆，“有，名万物之母”。

相对比于老子的道的双重性，如我前文所述，海德格尔在《真理的本质》、《在通往语言之路上》和《同一与差异》诸文中指出：存有的真理去除遮蔽又同时将自身隐藏起来。这显示了一个笔者所说的存有力动（Dynamik des Seins）。此中，海德格尔所说的“去除遮蔽”相当于老子所说的“常有欲以观其徼”, “将自身隐藏起来”则相当于老子所说的“常无欲以观其妙”，海德格尔晚期的存有思想相通于老子的道的常有常无的双重性。海德格尔的《语言的本质》（1957/1958）（Das Wesen der Sprache）说：“我们将‘本性’（Wesen）听成动词，本性化正如在场和不在场一样。”在此，本性自身敞开出来也同时又隐藏其自身。海德格尔又用宁静的排钟来比喻此一常有常无的二重性，海德格尔《从一次关于语言的对话而来》（Aus eimem Gespräch von der Sprache）（1953/1954）说：“我们称无声呼唤的聚集为宁静的排钟。作为聚集，道说推动了世界关系。此为本性的语言。”

关于此一“宁静的排钟”所呈现的双重性，海德格尔的《语言》（Die Sprache）（1950）进一步用四方（Geviert），用世界与物在二重性之中的共同隶属，来解明“区—分（Unter-Schied）”的本成（Ereignis）。海德格尔说：“此区—分（Unter-Schied）以双重方式使宁静。此区—分使宁静，凭借于此，让万物居于世界的恩惠之中。此区—分使宁静，凭借于此，让世界满足于万物。在区—分之双重宁静中，宁静发生。”地、天、神、有死者的统一的四方（Geviert）就是世界（Welt），唤来世界的四重整体（Welt-Geviert），因此把世界召唤向物。物（Ding）并不是手前对象的表象，而是说，世界和物相互贯通（durchgehen），在这两者“之间”，两者才是一体的，这个中间相当于拉丁文所说的inter和德文的unter，在这个中间（Unter-）中，有分（Schied）起作用；“世界与物的亲密性（Innigkeit）在‘之间’的‘分’中成其存在，在区—分（Unter-Schied）成其存在”。

在四方的世界之中，物发生、本成，在天地神人之中敞开、绽放，而又不脱离于宁静的大道，就像聆听“宁静的排钟”的“泛音”所体验者。“排钟”的诸音震荡，在诸音共同隶属的“中间”产生泛音，产生宁静的大音希声的泛音，这是诸音和谐所形成的另一个雄浑的超越的音场，“区分以双重方式使宁静：使物进入物化而宁静，和使世界进入世界化”。

所以，海德格尔所说的Die Sprache spricht（言自言）, Die Welt weltet（世界世界化）, Das Ding dingt（物物化）, Die Ereignis ereignet（本成发生）, Das Nichts nichtet（无自无），都是这里所说的一种双重性。由以上对比，可以明白海德格尔如何在道的二重性的老子思想之中，找到了他自己的存有思想的根源体验之东亚文化中的印证。