思辨理性不能超越经验的界限

康德指出批判的意义，起先是消极的：思辨理性不能超越经验的界限；其次则是积极的：实践理性必须超越经验的界限。

所谓思辨理性，亦即理论理性，是人类高级的认识能力。康德将认识能力区分为感性（Sinnlichkeit）、知性（Verstand）与理性（Vernunft）。在康德以前，理性主义认为感性只不过是一种潜在的知性；反之，经验主义认为知性仅仅是被完善了的感性。康德则主张，感性与知性同为人类主要的认识能力。感性是对对象直观的能力，是被动的感受性（Rezeptivitaet）。知性是规则的能力（Vermoegen der Regeln），可以将感性所直观到的对象统一连结起来，纳入法则之下，成为概念、判断或原则。因此，知性是主动的自发性（Spontaneitaet）。康德认为，感性与知性“也许来自一个共同、但尚未为吾人所知悉的根源。经由感性，对象被给予；经由知性，对象被思维”。而理性，就其广义而言，包括知性与狭义的理性。广义的理性又称为高级的认识能力，是先天知识的能力（Vermoegen apriorischer Erkenntnis）。狭义的理性与知性不同，是最高级的认识能力，它将已被知性处理过的概念、判断或原则纳入思维的最高统一。因此，狭义的理性是原理的能力（Vermoegen der Prinzipien），它是将知性的规则统一于原理之下的能力。狭义的理性作为思辨理性，因不直接涉及对象或经验，而只涉及知性，因此在知识的形成上不能提供任何建构性的原理（konstitutive Prinzipien），而只能提供规范性的原理（regulative Prinzipien）。假使吾人将思辨理性做“超验”（transzendent）的运用，亦即超乎经验的运用，在形而上学的战场上将充斥着假知识之间毫无章法的混战。