二 海瑞论学中的浩然之气

海瑞念兹在兹的浩然之气源出《孟子》。孟子的学生公孙丑问孟子之所长，孟子答曰：“我善养吾浩然之气。”公孙丑追问其详。孟子答曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。”大意说，人在长期正当行为中，修养蕴集起一种道德自信气象，天地人一体同理，故此气象与天地之道应和，充沛盈满，凛然而不可犯。如若有愧于心，则此气萎靡。孟子此说，赋予战国以降的士人一种在超越世俗利害甚至生死层面的崇高、自信、尊严感，也赋予他们一种可以实现高度自律的概念、话语和自我培育的途径。这其实是儒学得以长久承托中华文化内里之道德节律的一个大关节。而海瑞正是从服膺孟子到由宋明心学一脉的论说语境中，真切体悟了那种浩然之气境界的一个人。

海瑞论学对朱熹多有批评，对陆九渊、王阳明则大为推崇。相关论著主要是他的《朱陆》一文和少数几篇讲解四书的短文。在这些为数不多的文章中，海瑞非常清楚地表述了他对于儒学，尤其是宋代以降的儒家诸学派之思想学术的见解。海瑞认为，朱熹与陆九渊二人学说，即宋代以后儒学中狭义理学与心学两种学说，以心学为高明、正大。因为“维天之命，其在人则为性而具于心，古今共之，圣愚同之”。尧、舜、禹先得此道，因有“危微精一，允执厥中”之传。其后有孟子得其道，因有学问之道惟“求放心”之说，有“大人者，不失其赤子之心者也”之说。故问学修身，需从本心出发。若“舍去本心，别求之外”，则失离圣人之道。陆九渊之学得之孟子，故能为正。朱熹则不同。他笃信《大学》，然而未能明了《大学》中的致知在格物，是为了实现诚意、正心的道理，“平生误在认格物为入门，而不知《大学》之道，诚正乃其实地。以故一意解书……”他“平生欲读尽天下之书，议尽天下之事，“引而伸之，触类而长之，天下之事毕矣”。天下之书可得而尽读之乎？事可得而尽议之乎？……入门一差，是以终身只做得《大学》先之之功，不尽得《大学》后之之益，无得于心，所知反限。”

海瑞以颜回为例，说明著书并非一定证道。颜回并不著书，但能躬行心得，言动之间，文辞之外，不迁不贰，不违如愚，连孔子也以道统寄望于他。朱熹“舍去本心，日从事于古本册子，章章句句之”。“《楚辞》、《阴符》、《参同契》、韩文，皆其年年月月训诂之册。”直到病危，犹在注解章册，“溺于诵说，没身不复”。对于圣人的著述，需能躬行其精神，有所心得，以此之余研读文句之间，可以充实养盛，更得其用。朱熹以“读书为先，求心反为后”，是颠倒了次第。所以，朱熹一生致力于经书子史之间，固然功不可没，但是“圣真以此破碎，道一由此支离，又不能不为后人之误。功过并之，而使人繁于枝叶，昧厥本原，其过为大。三代而后，学之陷溺如朱者，比比然也。朱子欲以其学为天下宗，天下亦以此信宗于朱子。故予不及其他，独指朱子为过”。

海瑞认为，王阳明之学以“致良知”为要，其解说经典时弃朱熹已有之说者，多是关于心性问题的，虽然也有朦胧未明处，“犹不失为本原之养”，故阳明高于朱子。

海瑞对朱子的批评以及对陆九渊、王阳明的认同，还可以用他的另一句话来表述：“道问学之功，为其尊德性而设。”在他看来，朱子的失当，要在将道问学之功当作了目的，忽略了问学致知是以尊德性为旨归的。海瑞在解释《孟子》中的“学问之道无他，求其放心而已矣”时指出，人们钻研学问，就是为了将其迷失的本心寻找回来。这是《孟子》与陆九渊、王阳明一脉相承的一个关键线索。海瑞于此深有心得，认为“盖天之生此人也，赋之仁德具于心，既生之后蔽于物欲，形而后有，亦或拘于气禀，心放而仁非己有矣”。所以，“学也者，学吾之心也。先圣人得心所同然于古，是以有古之学，学非外也；问也者，问吾之心也。贤人君子得心所同然于今，是以有今之问，问非外也。学问之功，为求放心而设”。

海瑞的尊德性、求放心，概念源自孟子思想，领会启发于陆九渊、王阳明，这是在前引文句中可以直接看到的。除此之外，还需注意，海瑞这样主张的逻辑原点，都在天命具于人心——“维天之命，其在人则为性而具于心。”这在他年轻时讲到的“天之生此人也而百责萃焉”中，已经可以看到。沿着这样的逻辑来求学、治学，一旦有得，自然就有一种本我与天地共鸣回荡的浩然之气，自然有一种至刚的气韵。他的同僚兼同乡王弘诲说他：“其学一切以刚为主。其谭说道理，雅尚节概，非阳浮慕之而创名为高者。自辞受取予进退以至拱揖逊让居室食饮，务画地而趋，媕阿之态，侧媚之行，绝不以缁于心而染于躬。用世之志，老而不衰。”他是理解海瑞的风骨气象与其学术的关联的。

朱、陆学术之高低，牵涉甚多，原不能以海瑞一家说为定论。此中的要点，不在宋明理学内部学术异同之辨析，而在明了海瑞本人学术思想之根基，是上承孟子而启迪涵泳于陆九渊、王阳明之心学的，从而海瑞的浩然之气，乃得根源了然。与此同时，陆王之学可能造就何等心胸的士大夫，也可在海瑞身上看到大意。