中庸是极高的智慧
“过犹不及”是我们经常使用的一个成语，也是能够体现孔子中庸思想的一个成语。它点明了我们在把握、对待人、事、物时要坚持的一个非常重要的原则，指出了处理“过”与“不及”关系的问题。原文是这样的：
子贡问：“师与商也孰贤？”子曰：“师也过，商也不及。”曰：“然则师愈也？”子曰：“过犹不及。”（《论语·先进》）
子贡问孔子：“
孙师和卜商谁好一些？”孔子说：“孙师过头了，卜商则不足。”子贡说：“那么是孙师强一些吧？”孔子说：“过头与不足一样不好。”孔子认为，事情做得过头，就跟做得不够一样，都是不合适的。
孔子有两个弟子，一个叫颛孙师（子张），一个叫卜商（子夏）。前者天资聪颖，但性格急躁，做事情往往超过恰到好处的标准；后者天资较差，性格慢条斯理，做起事情来往往达不到恰到好处的标准。
孔子在这里强调的是“中庸”思想，哲学上叫方法论，这里说的是做事时对“度”的把握。不到这个度不好，超过这个度也会变坏。差之毫厘，谬以千里。所以后面一段话也写道：“柴也愚，参也鲁，师也辟，由也喭。”（《论语·先进》）高柴愚直，曾参迟钝，颛孙师偏激，仲由鲁莽。这句话是孔子对弟子天赋气质的评价。高柴和曾参天赋气质不同。颛孙师思想有些偏激，问题比较突出。孔子对其弟子非常了解，实际上也是为了因材施教；同时，他也告诉我们每个人在性格上各有千秋，应该怎样来把握：对事物充满兴趣的人，你要让他快乐；对急性子的人，要让他学会自我控制；对有些内向的人，要让他大胆尝试，敢于实践。
北宋哲学家程颐说：“不偏之谓中，不易之谓庸。”意思就是，不偏于一方叫作“中”，不改变常规叫作“庸”。很多人认为中庸就是平庸，一味地忍让、退缩，其实不然。《中庸》有云：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”喜怒哀乐的情感没有表现出来时叫作“中”，表现出来而符合法度常理叫作“和”。生活中，我们会遇到很多令人生气的事情，如果忍住了，就做到了“中”；实在令人难以忍受，那就发作出来，但要合情合理，就是“和”。中庸并不是让人懦弱、平庸，而是要有理、有节，不冲动、不暴躁。
对于“过”与“不及”的关系，孔子非常鲜明地指出：过与不及不是一种恰到好处的分寸的把握，过与不及不是我们所要追求的为人处世的原则。我们有时对孔子的中庸思想有些误读，就是在这种过与不及方面。实际上，孔子对过与不及的态度是非常鲜明的，对其有着原则性的表述：你一定要“执两用中”，度的把握要非常恰当，非常准确，不能“过”也不能“不及”，这样才能够有效、正确地处理问题。
所以孔子说，“中庸之为至德，民鲜久矣”（《中庸》）。做到无过亦无不及，做到中庸是非常难的一件事情，就像对一个事物的判断没有一定的依归，没有一定的法则。对此，你要有智慧，有知识，有阅历，有经验，这样才能够把握分寸，“执两用中”，“致广大而尽精微，极高明而道中庸”。