讼卦
坎下乾上以“九五”为卦主
讼是争辨诉讼，本卦坎下乾上。以卦象论，天运乎上，水流乎下，两情相背，所以成讼。以卦德论，上以刚凌下，下以险蒙上，所以兴讼。以二人言，此险而彼健，险与健相持不下，都愿求胜，所以必讼。《序卦》云：“饮食必有讼，故受之以讼。”有饮食斯有货物，便为争议的媒介品，讼所以次需。
讼。有孚，窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。
孚是信实。按两方面说，此方实在有理，彼方窒塞不通，隔阂已极，有冤难白，不得已而兴讼。然讼事虽有正当的理由，而也须忧惕，确守中道，不蔓不枝，可止便止，才吉。若缠讼不休，失事废时，终是凶道。“九五”阳刚中正，是能听讼的大人，求其辨明曲直，及早息讼，得见便有利益。若以无理的情词，冒险涉难，希望幸得胜诉，而作孤注一掷，那便有害而无利了。故曰“利见大人，不利涉大川”。
《彖》曰：讼，上刚下险。险而健，讼。
讼每起于两不相下，险的刁狡而好争，刚健的恃强而斗狠，卦以坎险遇乾健，所以为讼。
讼有孚，窒惕，中吉，刚来而后中也。终凶，讼不可成也。利见大人，尚中正也。不利涉大川，入于渊也。
坎中一阳刚爻，也由乾卦而来，故“九二”谓“刚来”,“二”性刚而险，而居两阴当中，是其性还能屈抑，处中不失中道，对于讼事尚能警惕，故吉。然讼事一起，专为争胜，扬人恶事，损己德行，且往往牵掣多人，废时失事，就算胜诉，也是得不偿失，终讼最凶，讼是万不可成的。“九五”阳刚中正而居尊位，是为听讼的大人，一见而曲直立判，即可了事，故利见。“不利涉大川”，是谓不得已而兴讼，只宜平平正正，据实陈诉，若捏造情词，冒险求胜，必陷于罪，如入深渊，就难达彼岸了。
《象》曰：天与水违行，讼。君子以作事谋始。
天上行，水下注；天西转，水东流，是天与水的行径，两相违背，至于极点。若两人有此行动，哪能不成讼呢？然两造兴讼，不兴于成讼的日子，而兴于着手作事的起端。譬如成立一种契约，若先把条件研究明白；交结一个朋友，若先把品行审查明白。事前斟酌尽善，事后自无讼争。是以君子作事，欲免讼端，必须谋始。
初六。不永所事，小有言，终吉。
讼以早息为上，“初六”阴柔居下，是不能健讼的，故圣人谓若不永久争讼，小有辨白，终能得吉。然不言不永讼，而曰“不永所事”，此是圣人不喜言讼的意思。虞芮争田，来周候质，而一入周境，便愧悔而罢讼。此即“不永所事”。“小有言”与需不同，需“小有言”，是人对己；此“小有言”，是己对人。
《象》曰：不永所事，讼不可长也；虽小有言，其辨明也。“初六”阴柔在下，是知讼事不可延长的。既知不可长讼，又上有阳刚的正应相助为理，小有辨论，也就可以曲直分明了。
九二。不克讼，归而逋。其邑人三百户，无眚。
二、五相应，然系两刚，断难融洽。“九二”以刚险，本欲兴讼，然“五”以中正居尊位，“二”虽刁狡好讼，能敌得过“九五”吗？所以说他“不克讼”。然“九二”虽险而不正，而尚刚而得中，一看难与“五”敌，立即退而逋逃。这么一办，不但己可免灾，就连同邑的人，也可无患了。俗话说：“一家兴讼，多家遭殃。”三百户无眚，是极言一经息讼，众皆得安了。邑人是从变坤取象（坤为土、为众，书中所有邑国等字，都从坤取象）。下互难，三数，变坤为众，故言“三百”。坎为眚，一变便无眚了。“眚”，是灾。
《象》曰：不克讼，归逋窜也；自下讼上，患至掇也。
“二”知不能和“五”作对，归而逃窜。下本不能讼上，此逃窜的祸患，实由自取。“掇”，是取。
六三。食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。
“三”所处在两阳当中，阴柔不敢妄动，危惧不敢有争，与“上九”为正应。事事服从而不自居成功，故能保全禄位而终吉。“食旧德”，是保全禄位。“贞厉”，是常存危惧的意思。“从王事”，是从“上九”。
《象》曰：食旧德，从上吉也。
“三”能保全禄位，从上而不以成功自居，如此便无争讼而得吉。
九四。不克讼，复即命，渝安贞，吉。
“九四”与“初六”为敌而讼“初六”，以上讼下是挟贵而讼，以强讼弱，是挟力而讼。“初”本不与“四”敌，然“四”既与讼，“初”遂以“四”所讼，上质“九五”刚明中正的大人，而“九五”对于“四”概不袒护。“初六”虽“小有言”，其曲直一辨而明，“四”遂不能胜诉，故曰“不克讼”。然“四”究竟刚明，一见不能取胜，立即回头，守分安命，一变其平日挟贵挟力的行为，而安于贞固，故曰“复即命，渝安贞”。如此勇于改过，也能不失吉道。“渝”，作变解。
《象》曰：复即命，渝安贞，不失也。
从前好讼，未免有失。今既归依正理（正理，即命），大改旧习，安守正道，便不至有失了。
九五。讼元吉。
以中正的大人，平天下的讼争，中而不偏，正而无礼，冤白枉伸，化斗争为仁让，耕让畔，行让路，刑具不设，监狱一空，人至无争，吉在天下。天下的吉事，无有再大于此的。“元”，是大。
《象》曰：讼元吉，以中正也。
“中”，听讼不偏。“正”，断案不屈。“九五”所以为大人而使人利见。
上九。或锡之鞶带，终朝三褫之。
“上九”是讼而终凶的。或锡鞶带，荣在可有可无。而“终朝三褫”，辱何其速而且多呢？是言倘或讼而胜而至于受赏，因讼得来，也算不了甚么光彩；而况不久便被褫夺，可见好讼是终无好处的。虽未言凶，其凶自可想见。“或”，是未必然的意思。“鞶带”，是大带，官衣上的装饰。乾为衣、为圜、带象，乾君互巽为命令，变兑为悦，又为口，是发令锡服象。下互离（
），居下卦，朝日象，离三数，乾上爻变兑（
），为毁折，“终朝三褫”象。“褫”，作剥夺解。
《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。
因讼受赏，也不足敬，况立见褫夺么，可见讼不可终。