蒙卦

坎下艮上以“九二”“六五”为卦主

“蒙”，作幼稚而未通达解。外艮山在外，坎水在内。水是必行的，忽被山阻，内既陷险不安，外又行不过去，故象蒙。《序卦》:“屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。”蒙所以次屯。

蒙。亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。

蒙何以言亨呢？是因入幼时虽蒙，将来定能开通，万无终蒙的道理，故曰“蒙亨”。“匪我求童蒙，童蒙求我”，是教者无求于学者，道才能尊；学者有求于教者，言才能入。教者无求，非骄；学者有求，非屈。然学者若本着初一发动的诚心而来，便有问而必告，故曰“初筮告”。其心若不诚，而有二有三，如孟子云“一人虽听之，一心以为有鸿鹄将至”的那种情形，便近于渎慢，有问也必不告，故曰“再三渎，渎则不告”。盖学者心诚，一告而入，其蒙易开，自是正当教诲。至渎慢便不告，然也有深意，是因学者若以不告而生愤，蒙也能开。这便如孟子所说不屑教诲，也是教诲的意思。盖有问必告，是教者应用的正道；有问因其渎而不告，也是教者应用的正道。总而言之，教者必以正，故曰“利贞”。

《彖》曰：蒙，山下有险。险而止，蒙。

用卦象、卦德解释卦名。退困于险，进被山阻。进退都难，所以名蒙。

蒙亨，以亨行时中也。匪我求童，蒙童蒙求我，志应也。初筮告，以刚中也。再三渎，渎则不告，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。

“蒙亨”，是用亨道去行开蒙的事，蒙自能亨。盖开蒙的中道，在乎时，《礼记·学记》云：“当其可之谓时。”譬如草木萌芽初生，力弱不能出土，若有人把那地皮略一松活，其萌芽便可立现。这便是诲人的中道，所最重的时机，为“九二”所能行的。“匪我求童蒙，童蒙求我”，此如《礼记·曲礼》云：“礼闻来学，不闻往教。”彼来求学，此便迎着他的动机，施以教诲。是学者有志，教者立应，故曰“志应”。“刚中”指“九二”,“九二”本其刚中以诲人，所以人本诚意来学，便无不切实相告。“渎”为渎慢，又为亵渎、琐渎。学者若有再三，其志不一，问既亵，若也相告，是告也亵。亵于问，其志既亵渎；亵于告，在蒙学不但无益，转必也以为琐亵了，故曰“渎蒙”。卦辞言“利贞”，是言教者最要紧的是一个正，孔子更申言曰“蒙以养正”，是言童蒙在天真烂漫的时候，若严厉训教，动要扑责，非为正道，必须以正道徐徐的诱掖。如植花木，能善养其根荄，将来定能长成硕果嘉本。如此教诲童蒙，是预施一作圣的功夫，将来也定可以作圣，故曰“蒙以养正，圣功也”。

《象》曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。

山性止，泉性行，此行而彼止，不能遽达，故曰蒙。虽然泉既出断难终止，溃决便不可御，渟积便不可测。不可御，君子师其意以果其行；不可测，君子师其意以育其德。

初六。发蒙，利用刑人，用说桎梏。以往，吝。

蒙利于发，发贵乎早，所以周公对于蒙初，便重发蒙。发的办法，是教人在于有典刑（型），而可为表率。己正于上，人观于下，出迷途，得明路，如囚遇赦，而桎梏乍释，何等松快，故曰“利用刑人，用说桎梏”。人当蒙昧乍开，有此乐趣，刑便是法。《尧典》“刑于二女”，即是此义。“以往，吝”，是言过此以往便吝。又如“尧舜率天下以仁而民从之”，也就是刑人的意思。“说”读作脱，“桎”是脚镣，“梏”是手铐。

《象》曰：利用刑人，以正法也。

以正法示人，是发蒙应该利用的。

九二。包蒙吉，纳妇吉，子克家。

“包蒙”是包罗众蒙而施教。《论语》“自行束脩以上，吾未尝无诲焉”便是包蒙。“妇”指众阴说，“纳妇”是言能容纳众阴。包众蒙，纳众阴，都致以正，焉得不吉？然“六五”“童蒙”，有求于“九二”,“九二”无求于“六五”，而何以说“子克家”呢？盖臣事君，如子事父，责难纳诲，陈善闭邪，就如伊尹、周公，也是臣子分内的事，也如为子的“干父之蛊”而克家，故云“子克家”。

《象》曰：子克家，刚柔接也。

“二”与“五”为正应，刚柔正相接洽，所以“二”得行刚中的教道，成立发蒙的大功。然“二”虽为师傅，也是臣子，臣能格君，便如子能治家。

六三。勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。

“三”阴柔不中不正，是女人好妄动的，女以本爻变巽（）言。坎主淫，互震，好动；坎性下流，女动而淫，为下流，故取象如爻辞所云。又其正应在上，理应远从，乃近见“九二”为群蒙所归顺，极有声势。再看见他那本夫，栖止岩阿，无爵无位（“三”与“上”为正应，上为艮山，又上爻无爵位，故云），系属闲员，所以就舍了他那本夫，而来就有势利的金夫。舍身失节，实有百害而无一利。“金夫”，是腰缠甚富的。

《象》曰：勿用取女，行不顺也。

妇人以顺为正，“六三”舍正应而从金夫。此等行为，太不顺了。

六四。困蒙，吝。

开蒙宜求学，求学宜亲贤。“四”以昏蒙的资质，而与上下二阳刚中笃实（刚中指“二”，笃实指艮）的贤人，相违甚远。宜乎其困，窒塞为困，鄙啬为吝。吝疾的避医，吝过的避师。蒙既困而更吝于亲贤，所谓“困而不学，民斯为下”。

《象》曰：困蒙之吝，独远实也。

阳实阴虚，他爻都与阳近，独“六四”距阳较远，故曰“独远实”。

六五。童蒙，吉。

“六五”以人君至尊，有巽顺美德（“五”变为巽），自以为童年蒙稚，下学于刚中的大贤，是不以至尊而忘学。如殷高宗以“其德弗类”，而学于傅说；周武王以“不知彛伦”，而访于箕子。此正为养正圣功，自是吉道。艮，少男，故曰“童”。

《象》曰：童蒙之吉，顺以巽也。

上互坤为顺，五爻一变为巽（），仰顺“上九”，相与亲比，俯从“六二”，诲言能入（巽为入），正与“六四”“远实”相反。

上九。击蒙，不利为寇，利御寇。

蒙至极上，愚蒙过甚，又以阳居阴，不中不正，如蠢顽为乱，自应痛击。然击他，是抵御他不使为寇，就算完事。如舜征有苗，不为已甚，若穷兵黩武，非把苗民灭了不可，那便是我上苗民那儿为寇去了，兵连祸结，还有完么？故我击蒙不可太过，若太过便等于为寇，就有害无利了。只抵御着不使他蠢顽为寇，才有利而无害。此便是俗话说的“省事饶人得便宜”。

《象》曰：利用御寇，上下顺也。

“利用御寇”，寇止便了。上不过暴，下能就范。上御寇，辞顺；下蒙开，心顺。上下俱顺，御寇的固无不利，彼为寇的愚蒙大开，也就无有不利了。

需卦

乾下坎上以“九五”为卦主

需《序卦》:“蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不养也。故受之以需。”需与须同，有所得的意思。以卦象论，水在天上，必须蒸润时久，膏泽才能下降，膏泽降即长养万物。然人所恃以为养的，莫如饮食，需为“饮食之道”，故以需次蒙。以卦德论、乾性是必进的。上为坎陷，未能遽进，也有必须待时的意思。

需。有孚，光亨，贞吉，利涉大川。

本卦以乾遇坎，本应有害，而光且亨且吉且利，是何故呢？是因“有孚”而贞，故能无害。盖下卦乾纯阳，性实诚而能正；上卦坎下流，性险邪而且诈。而乾以诚待诈，诈术穷而诚意自达，此是“有孚”的好处。乾以正待邪，邪道诎而正谊自伸，是能贞的好处。如此人能诚正，不动便罢，动便能亨能吉，虽大川也能涉而且利。刘玄德所谓“操以诈，吾以诚；操以暴，吾以仁”，就是此义。“光”，从互离（）取象。大川指坎。

《彖》曰：需，须也，险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。

以乾遇坎，而能不陷不困穷，是刚健的能力。刚健若主义在静，便不可移；若主义在动，便不可阻。静不可移，遇险便能坚忍以待其衰；动不可阻，遇险便能决放以济其穷。能如此还有能陷、能困、能穷住他的那种道理吗？

需，有孚，光亨，贞吉。位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。

需道最大，必到位乎天位为止境。然位乎天位，也不能徒尚空谈，必有正中的大德，才能做到位乎天位的地步。然虽有大德，若无所凭借，济险终难成功，如伯夷也不过避纣罢了。若并无德，如陈涉等也不过自取灭亡。必如文王、武王有所凭借，且必待时，与需道正合，是以济险一往便成大功。正中，天位，指“九五”。

《象》曰：云上于天，需。君子以饮食宴乐。

乾为天，坎为云。云上于天，久才成雨，故为需。君子德成名立，也必待时方能出世。当其需待的时候，君子并不以用世时时存心。不过日以饮食养其身，日以宴乐怡其情。如颜子陋巷箪瓢，谢安东山丝竹。此为君子待时的举动。然此也非君子不能，若凡夫俗子，那就要流连荒亡了。

初九。需于郊，利用恒，无咎。

“郊”，是旷远的地方。初在下，去险还远，且阳刚得正，不肯冒险前进，所以取象“需于郊”。然始需终懈，也非需道。乾德深能知险（乾德知险，见《系辞下传》第十二章），所以能利用其恒德，知险用恒而不犯难，故有利益而无过咎。

《象》曰：需于郊，不犯难行也；利用恒无咎，未失常也。

“不犯难行”，是绝不冒犯险难以前进。“未失常”，是不失安守待时的常道。若穆公伐郑，夫差伐齐，便是犯难失常，焉能无咎呢？

九二。需于沙，小有言，终吉。

近水便有沙，离险已近了。虽尚不至大有祸害，然已不免小受讥刺，故曰小有言。往大处说，此时天下已有险象。避世的人，以洁身远去为是。如见贤者待时用世，就如长沮桀溺，希望子路从其避世。其言如彼，用世的人，知“九二”有刚德而合中道，就责望他救民水火，以为“斯人不出，如苍生何”。其言又如此，然“九二”居柔守中，置身坦途，终抱待时的主义，绝不为偏见所激动，而终得吉道。

《象》曰：需于沙，衍在中也；虽小有言，以吉终也。

“衍”，作宽坦解。“衍在中”，言其胸中宽衍平坦，绝不为一切偏见小话所煽动，所以能“以吉终”。

九三。需于泥，致寇至。

“泥”，逼近于水，未溺于水，是因坎险尚在于外（在外卦）。“九三”在乾上，过于刚健，险在外，自不小心而逼于险。是水不溺人而自去狎水（狎作玩弄解），狎水而死于水，其过不在水；仿佛由自己招惹了贼寇来，不能怨贼寇，应该怨自己，为什么招惹呢？圣人以“九三”刚健大过，故特加警诫如此，“初”需郊，“二”需沙，“三”需泥，是以去坎远近而言。

《象》曰：需于泥，灾在外也；自我致寇，敬慎不败也。

“灾在外”，是言坎险尚在外卦，“三”刚健太过，不知稍避，反去逼近，仿佛贼寇未来，自己偏去招惹一般。然“三”精神强健，能沉住气，既闻寇由己招的警告，便能格外敬慎而提防，也自可以立于不败之地。然寇既至，虽以敬慎提防，不至大败，总不如不去招惹。为“九三”的，敬慎于先，勿“致寇至”，最为上策。

六四。需于血，出自穴。

坎为血，又为沟渎、隐伏、穴象。“四”居上卦的初爻，己入坎体，是已置身险地。然“四”与“初”为正应，“初”乾体至健而知险，故一见“四”已入险，将要重受伤害而至于流血，便急速援手把他拖出穴外，立使出险。

《象》曰：需于血，顺以听也。

“六四”柔而得正，能顺从“初九”，而听其指挥，所以入险不险。坎为耳，故言“听”。

九五。需于酒食，贞吉。

“九五”阳刚居中得正，而位乎位，德位相称，能致天下无险不平，无难不济。庶民相安无事，凿井而饮，耕田而食，涵养休息，有日用酒食的大乐，无仓廪匮乏的忧虞。王道无近功，需至若干岁时，而始得有此景象。食为民天，故以此继屯、蒙，斯为需卦正义，其吉自不待言。

《象》曰：酒食贞吉，以中正也。

“九五”居中得正，位乎天位，故得贞吉。

上六。入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。

“六”阴柔居上，变巽（）为入。在坎体，入穴象。“速”是催请。“上六”下应“九三”，阳与阴合，阳性上进，故不待催请而自来。“上六”为主，九三为客，下卦三阳同体。“九三”一动，连带携手一同前来。“上六”已“入于穴”，正在被困的时候，很盼有人援救，故一见三客不速而来，喜极特别致敬。而三客至健知险，很有拯救急难的能力。“上六”既特别致敬，三客自然就不肯袖手，援救出穴，立即转危为安。“上六”虽“已入穴”，故终能得吉。

《象》曰：不速之客来，敬之终吉；虽不当位，未大失也。

需“初九”、“九五”两爻都吉，自不待言。其余如“九二”“小有言，终吉”,“六四”“顺以听”,“上六”有“不速之客三人来，敬之终吉”。大概天下事，急忙必错，若处处能得需义，从容布置，安心待时，事缓则图，自然无有大失。此言不当位，不是阴居阳位、阳居阴位的那种不当位，应作“上六”所居未当安全的地位解。然位虽不当，而以“三”为正应，偕同志前来援应，“上六”特加敬礼，遂得不至大失。如此解释，较为直捷。