第二章 福岭村陈氏宗族的自然形态与实态

自然条件是人类生存的基础，更是维系宗族共同体的物质基础，自然禀赋的差异影响着宗族的生产和生活，从而形成类型多样的宗族样态。对于福岭陈氏而言，并不占优的自然条件是如何影响其发展的呢？这就需要我们从自然环境和人文环境两个方面来剖析。

第一节 自然环境

这里的自然环境包括气候、地理、水资源、土壤、交通等，希望通过对这些先赋条件的分析来刻画福岭陈族的全貌。

一 地理特征

蕉岭县地势由北向南倾斜。石窟河由北向南纵贯，两岸形成狭长盆地——石窟河河谷盆地。全县低山、高丘多，平原面积较少。山地、丘陵、坡地约占全县总面积的80%；河谷、平地约占全县总面积的20%。据1985年出版的《蕉岭县农业区划报告》：全县有水旱田6万多亩，是粮食生产基地，兼发展渔牧经济。而福岭村所在位置就是蕉岭县少有的石窟河谷地。石窟河谷地，位于石窟河中游，形状狭长，南北走向，北起文福白湖，南迄新铺以南，长约30公里，宽3～4公里，面积约100平方公里，海拔约100米，其间有不少波状起伏的低丘分布。而福岭陈氏开基的位置位于石窟河谷底相对平坦、灌溉便利的地方，既便于生存也便于隐居；并且相对于全县其他山区，平坦的谷地更容易形成大规模的宗族，这便为福岭陈氏不断壮大奠定了物质基础。

二 气候特征

福岭村所在的地理位置，属于亚热带季风气候，冬季并不十分寒冷。蕉岭县历年平均气温为21.0℃。最冷月为1月，月平均气温为12.0℃；最热月为7月，月平均气温为28.5℃。一年中有7个月（4～10月）平均气温在20.0℃以上。历年平均日照时间为1834.9小时，每天平均5小时。一年中日照最多的季节出现在7～10月，晴热少云，平均每天可达6.8小时。日照最少的季节出现在2～3月，平均每天只有3小时。这个时节，由于冷空气活动频繁，春雨绵绵，常有倒春寒天气出现。开春后由于暖湿气流不断增强，冷暖空气互为争雄而形成锋面低槽降水，雨势逐渐增大，雨日增多。由于冷锋低槽影响，时有局部强对流天气发生，带来雷雨大风、暴雨及冰雹等灾害性天气。故有古谚语云：

 

正月冻死牛，二月冻死马，三月冻死耕田侪……

立春宜暖，暖则春寒，又宜晴，晴则春雨，雨水，雨谓之应节，于是泡种。鹭蛰不宜雨，雨兆旱。宜寒，寒能杀虫，清明忌雨，雨稿麦，是后，暑意渐作，可衣苧，而霉黦之气亦渐蒸人。谷雨春茶X市，刈卖时，田农工毕与。四月绿榕成阴，桃李杨梅诸果熟。五月炎威酷烈。百谷穗，夏至不宜雷，谚语云：夏至雷鸣旱大暑，早稻熟，秋秧长。夜有南风微，谓之过夜南风飏，大则雨或挟云而来，谓之过云。或日中作雨，俗称炒禾，即广州所谓白撞，然宜广州不宜如此。夏至后逢辰，谓之分龙日。是日也，观雨起何方，则分何方之龙。后辄动之，大风发东西北三方，拔木偃禾，得南风而止。是谓之飓风，俗名风猜。风从东北来，继之有雨，雨后又风，如是者终日，或与雨偕至，日夜不息，谓之大水风，风止雨饕，洪水泛滥矣！旱则山风宿雾濛，濛蔽空，其色黄，谓之蒙沙，七月八月暑气犹烈，而清晨薄暮寒风袭人，故起居宜慎，是时多夜雨，谓之秋淋，九月微霜最伤稼，十月晚禾登，二麦布种，而气又焕，谓之小阳春，桃李等花开，感暖气也。十一月北风大发，名搅霜，以红霞暮起，为微风止，则霜搅不成。而雨霜以三日为度，三日后天暖欲雨，谓之X霜。又必搅风始晴，冬至占来岁丰歉，喜天阴，阳来阴受也。二月二寒，微有冰冻，或下雪如珠，沥屋瓦有声，谓之米头雪。霏微若絮，谓之鹅毛雪。其冻有水，冻硬冻，水冻带雨，硬冻凝结。不过一二寸，虽寒不严，故竹树苍苍鲜改柯易叶者，此一岁气候之大略也。

 

除了四季的变化之外，对于福岭影响最大的莫过于季风造成的雨旱不均。当地雨量充沛，雨季长，雨、干季明显，降水变率大，地区分布差异显著。蕉岭县年均降水总量1500.0～1800.0毫米，其分布是自南向北随地势升高而增加。年降水量最少的是地处南部盆地平原的新铺，在1500.0毫米左右。与此同时，降水变率大，全县各地年降水相对变率为12%～16%。而年际差异就更大，多雨年与少雨年相差可达一倍多。相比其他地方，福岭所在的新铺属于降水相对较少的地区，但是受到降雨变率的影响，福岭村常常受到旱、涝灾害的影响。这些灾害对于当地农业生产影响极大，并对依靠农业生产的姓氏的迁徙和流动也有影响（后文详述）。

三 土壤特征

由于地理和气候特征的差异性，全县土壤类型多样，分为自然土壤、黄壤、红壤、赤红壤、旱地土壤和水稻土壤。福岭村所在地主要以赤红壤、水稻土壤和旱地土壤为主，总体上土地相对肥沃，但是也有相当一部分旱地。再加上气候的影响，福岭村在“过去”也是著名的旱涝村。古有民谣：

 

有女莫嫁塘福岭，一人车（提）水两人帮，阿婆来寻孙女嬲，一家都在井架坪。

四 水资源特征

对于福岭来说，水资源中影响最大的莫过于石窟河。石窟河发源于福建省武平县东流溪，于河子口进入蕉岭县境。由长潭镇经蕉城、三圳和新铺镇，在新铺镇的炭山里流入梅县白渡镇注入梅江，再东流经松口，下大埔县的三河坝，汇入汀江、梅潭河进入韩江出海。而福岭位于石窟河出蕉岭的末端，这为以后福岭陈姓的发展崛起起到了关键作用。石窟河有许多支流，利用这些溪河可以筑陂开圳，引水灌溉农田。因此，陈氏祖辈来此定居时便考虑有引水灌溉的水源。元末明初迁入的各姓都是在地势平坦、耕作条件比较好的地方开基。但是福岭陈赒公于明中后期迁来，自然禀赋比较好的地方已经被其他姓氏占领，只能到地势平坦、土地有些干旱的塘福岭开基。

尽管石窟河为当地人民带来福音，但是其也有危害。石窟河上游集水面积大，每逢暴雨，山洪暴发，兴福、三圳、新铺等地低洼地区常受洪涝灾害（福岭就位于地势低洼的新铺）。从《蕉岭县志》（1992年版）可以看到洪灾记录：

 

明崇祯十年六月，暴雨，大水冲城，伤庄稼，城墙塌50米。清康熙十一年，水灾，城墙塌100多米。光绪十五年，俗称“己丑大水”，新铺水位高8.4米，水过屋顶。两岸决堤几十处，3.8万亩田受浸。

 

水患对福岭村的变迁和流动产生重要影响，主要表现在三个方面：一是农业生产；二是宗族迁徙；三是聚族而居的形态受到破坏。

一是农业生产。在陈赒公到塘福岭开基之前，塘福岭当地的宗族多以传统农耕为主，都是些杂姓的小宗族聚族而居。石窟河虽然为农业生产提供水源，但是由于没有修坝，当地宗族势力弱势小，遇到洪水就四处逃散。根据记载：

 

新铺石窟老圩断溪坝，旧河榕树至石鼓潭大河坯，老甲子洪水毁坏地形，宋杨郑邹罗江老姓乱世失传，陈林曾邓后起兴盛。

 

二是宗族迁徙。除了农业生产的不稳定性外，大水常常冲毁宗族的象征性建筑。根据周边村庄碑刻的记载：“水沙壅塞，屡修莫御”；“乾隆三十四年（1769年），买田扩阔，升高原碑，垒土四尺有余”；“水沙浸壅，无计可施把坟迁至他村”。这反映了洪灾对于宗族祖坟他迁的影响。

三是聚族而居的形态受到破坏。聚族而居是宗族最原生的居住形态。福岭陈氏为了躲避洪水，祖屋多次搬迁。聚族而居也出现一定的择地而居，在一定程度上破坏了宗族房内聚族而居的形态。塘福岭的老尚锦居是长房玉寰公17世子孙——耿徽——所建，原位于玉寰公土地——上学堂——之上，有房45间，10个廊厅，两层走马楼，有晒谷场300多平方米，建于清嘉庆六年（1801年）。老尚锦居由于地势低洼，常受洪水侵害，便拆建于高地井塘岗，而井塘岗多为二房居住的地方，洪水使尚锦居从长房的地方搬到二房聚居之地。除了地理方位的选择外，洪水也影响着福岭陈氏的建筑结构，在福岭多数祖屋都是围龙屋的样式，新添的子孙会按照老屋的布局规则建造，但是大夫第的祖屋就因为地势太低，子孙在续建横屋时就会加盖成二层楼，以此防范洪水。

五 交通特征

福岭西靠石窟河，上通平远、武平，下达潮汕，过去为粤米赣盐的主要中转站，航运相当发达。水上运输以经营货物为主，正常水位可载5～25吨。陆路亦可通闽赣，西有新石、新东两路，本可东联205国道，但苦于石窟河阻挠，长期绕道梅县白渡，花资耗时。民国21年，蕉城至白渡公路通车，并建成油坑至新铺公路。次年蕉岭县与平远县集资兴建石扇—新铺—东石公路。而福岭正位于河陆交通的中心和中转站，这一交通枢纽对于福岭陈氏的发展和绵延起到了非常重要的作用。

首先，交道要道带动了当地商品经济的发展，养活了福岭陈氏的绝大部分人。上面提到，福岭陈氏人丁繁衍较快，而当地的土地资源却相对紧张，但是福岭陈氏利用新铺圩盐米中转的交通位置变农耕为农商。长房的玉寰公以及东明公、二房的文明公和文魁公皆发家于此，成为当地大盐商。除了大盐商，福岭毗邻新铺圩的区位使大部分族人可以在新铺圩做生意，比如开米行等，还有一些则可以从事搬运以及挑担等。所以航运交通决定着福岭陈姓人的职业结构，降低了福岭陈氏族人对于土地的依赖程度，使他们从自然禀赋不占优势的福岭村解放出来，所以“过去”常谈：“新铺圩是福岭人的食利场。”

其次，交通为福岭陈族人外出提供便利，缓解了当地的人地矛盾。福岭毗邻的石窟河汇汀江、梅江流入韩江。在“过去”，汀江—梅江—韩江这一条水路成为客家人走向世界的主要通道。福岭陈氏人借此通道到台湾、南洋等地谋生，在一定程度上缓解了紧张的人地矛盾，降低了福岭陈姓人的内部竞争。根据《石窟一征》记载：“邑中，贫民往台湾，为人做场工，往往至三四十年始归。归至家，尚以青布裹头，望而知台湾客也。往台湾者，例由本籍县官给照，至泉州、厦门海防同知验放，方准渡海。”场工就是以前的耕佃者，而福岭陈氏由于人丁过剩，在十五世也就是第六代的时候就开始借着海运交通赴台湾、印尼等地耕佃。

最后，便利的交通为福岭陈族人向外扩张提供了便利。对于福岭陈氏而言，为了抢占更多的风水宝地，他们选择在外建墓，以图庇佑子孙，但是前提建立在便利的交通条件上，否则祭祖成本太高，公产体量小的房支难以维系。比如十三世的玉寰公，其墓地就远在白渡，陈氏买下当地的山林以及田地维护祖坟，并且以大量的公产保障供族人参与祭祖。

第二节 人文自然

自然环境是福岭陈族生存的先赋基础，福岭陈族基于这种先赋基础最大限度地适应着自然，集中体现在其居住形态和建筑形态上。当然，这种适应不是一味地听之任之，在长期与自然的互动中，陈氏也改造着自然，使福岭村逐渐染上陈氏独有的色彩。

一 居住形态

福岭村位于新铺圩正东面，西临石窟河，与新铺圩一水之隔。这种先赋条件以及宗族固有的安全意识和封闭意识，决定着福岭陈族在居住上呈现两个特色：一是对外开放；二是对内聚合。

（一）对外开放

如前所述，福岭陈族开基祖陈赒公于明后期到达此地，比先民晚了将近100多年。据传当时祖上三迁，最后辗转迁徙到福岭。那么赒公为什么选择此地开基呢？

一是风水之利。作为地理明师的陈赒公，上代人丁单薄，所以在选择开基地时，特别注重风水。这点从《上寿公祭会序》可以印证：“我祖自宁化县石壁村迁金沙乡塘福岭。相传三迁而浚，卜居此地。山环水绕，地广滣厚，泱泱乎其大观也哉。第卜宅虽良，而阴居未善，传数世而影只形单，伤何如矣。待赒贻谋远大，跋屡山川，远稽近考，卜葬前祖。不惟数世先坟，悉经心谋手画。即祖妣之坟与其本身之寿藏，皆手完焉。上叨前数代之灵，下启数千百世之福……”陈赒公一路走来，待埋葬完自己的上祖之后，便来到塘福岭。他看到福岭山环水绕，从风水上说福岭村由石窟河包围，叫腰带水，象征着财源广进。背靠本山，此山形状像姜，是旺丁之兆。对面是左狮右象（狮山和象岭），具有保护象征。作为地理明师的赒公，受祖上影响，特别注重阴宅（墓地）的选择，他自己选择的墓地位于福岭大坪上，呈祥云盖月形，俗称“眠羊倒草”。除此之外，还有两处比较旺的阴基，一个是葫芦倒水，一个是雄鸡展翅。选择完阴基后，赒公紧靠本山，选择双方第开基，阴阳互补，旺丁旺族。

二是自然之势。虽然大多数族人将开基祖择地而居的原因归于风水，实际上其内在有自然环境的考量。首先，地广滣厚。蕉岭是典型的山区县，山地、丘陵占全县总面积的80%，而河谷、平地只占全县总面积的20%。传说赒公三迁，之前的地方不是太“山”（当地语，与“偏僻”同意）就是石地太多，而福岭位于石窟河谷底，地势平坦，适合人居。其次，三面环山。福岭所在的石窟河谷底三面环山，东有璋坑岽—洋稠璋—油坑笔等璋坑岽山脉，河西面有站头岌—天马岌—龙岗岌—狮山璋—蕉岭璋等天马岌山脉，再加上福岭南面的本山，三面的山将福岭围住，成为当初赒公避难以及自我保护的良选。但是这些山脉并未将福岭围死，石窟河为福岭陈族人提供了出路，山脉因溪流穿过，形成隘口，成为重要的交通要道。除此之外，山脉环绕既可抵挡北方而来的冷空气，也可为旱地耕作提供水源。再次，上文风水之说的“腰带水”其实是石窟河和石扇河相会，在福岭形成一个弧形，能够形成肥力优渥的冲击土壤，特别适合耕种（如图2-1所示）。最后，虽然地势较低、紧邻河流也可能会遭遇到洪水之祸，但是陈赒公选择的开基祖屋并非直接位于地势平坦的河堤旁，而是位于离山较近的高地，以避免洪水的侵袭。整体上，当时陈赒公所选的开基地理环境属于“前可耕，后可住”，只不过随着人丁的增多，子孙向低地扩张，才会遇到洪水之害。

三是发展之便。陈赒公到达塘福岭时，所剩土地不多，农耕无法维持宗族的延续。一般而言，任何宗族最初开基择地时都多考虑农耕因素，所以陈赒公最初也先到油坑、白渡等土地富饶的地方暂时居住，但是发现农耕并无法带来宗族大的发展，于是不以农耕为生的陈赒公，来到塘福岭之后，看到了河对岸的圩镇便于后代族人发展，遂在这里开基。虽为传言，但毫无疑问，一河之隔的新铺圩是陈族人发展的重要战场，福岭陈族正是利用紧靠圩镇的区位优势，维持着族人的生计，在人多地少的严酷竞争中延续着宗族的发展。

（二）对内聚合

福岭陈族在地理上相对开放，但是为了防御和发展，还是具有宗族特有的聚合性——聚族而居。虽然福岭陈氏人丁兴旺，不断繁衍分支，但是其基本保持着聚族而居的形态。

一是对外有明确的村界。从图2-2可以看出，福岭村虽然没有大山的阻挡，但是有明确的村界。路界〔1〕就是福岭陈姓与矮岭钟姓的分界线，以一条路为界。尽管后来一部分陈姓人被划到矮岭，但是其界限仍然是原先的路界，在村民的观念里：“我们虽然是住在矮岭的，但是我们是塘福岭陈姓人……”除了村与村之间有明显的界限外，福岭村内不同姓氏的界限也是清晰的。福岭村内陈姓和曾姓因为居住紧密，物理空间上无法以路等为界，但是修了一道围墙，来区分你我。总体而言，福岭陈姓虽然地理上是开放的，但是与其他姓氏都人为地划定了自己的界限。

二是对内聚族而居，且有自己的界限。福岭陈姓聚族而居，不仅长房与二房有居住的界限，并且一个房内部分出来的小支系之间也有自己的界限。福岭陈姓人分衍出的支派，人丁多的房支建围屋，人丁少的房支建走马楼。作为后来者的福岭陈氏，不管是建围龙屋还是走马楼，多以购买的方式获得土地，所以地契成为一个屋内界限最好的凭证。一般而言，建屋的时候都会将周围的农田买下来，用围墙或者石堆作为界限，表明这些地界已有业主，其他房屋的人便不可在此建房子，并且用地名将这些祖堂的范围固定下来，至今福岭陈氏祖堂的名称多是以地名冠之，比如梅子树厦祖堂、上阳祖堂、岭下祖堂等。这种界限就造成福岭陈氏内部分迁出来的支系对内聚合。

 

以前建祖堂需要好多钱啊，不光建围龙屋要花钱，还要将周围所有的田地都买下，让族内的人耕种，也以此保护祖堂。以前要想建祖堂，至少要买够20亩或者30亩土地，所以做祖堂要买够很多的地方。以前都是有地契的，上面都清楚地写着你这个祖堂东到哪，西到哪，并且还有的用石头堆起来作为界限，以前我们这个地方都是有围墙的，只不过后来拆了……

 

三是居住观念的内在一致。福岭陈氏不断从老屋分化出新屋，但是子孙在设计建筑时都是依照“尊祖、敬祖”的观念，主要体现在其筑格局和规则内在一致性。首先是方位的选择。新建的人居房屋一般多在老屋的周围，并且其相对方位一般不位于祖屋的上方位，为了将这种规则潜移默化，福岭陈族人都用“小家顶不住大家香火”的观念规制族人的行为。除此之外，其房屋结构也同老屋类似，有厅有房间。其次是方向的选择。新屋正门的朝向多与老屋一致，福岭陈氏的围龙屋基本都是坐东朝西，与陈氏宗祠以及开基祖屋方向一致。族人的解释是“老屋子孙多，香火望，能够顶住灾害，与祖屋同方向能够借用老祖屋的福气抵挡煞气，保护自己的小家……”。

二 建筑形态

在福岭建筑主要包括三种类型：祖宗建筑、人居建筑以及神灵建筑。祖宗建筑主要用于供放祖宗牌位；人居建筑主要用来居住，有的人居建筑与祖宗建筑一体（如围龙屋），有的则分离；神灵建筑主要是庙宇或者神灵宫殿等。

（一）祖宗建筑

福岭陈氏的祖宗建筑主要有两类：一是陈氏宗祠（宗祠）；二是祖堂（支祠）。这两种建筑的主要功能是供放祖宗牌位，并且宗祠地位明显高于祖堂。与此相对应，在福岭没有供放祖宗牌位的房屋包括围龙屋或者走马楼等，福岭陈氏人称之为“私厅”。

1．陈氏宗祠

福岭陈氏的“陈氏宗祠”修建具体时间已经失考，但是作为陈氏的祠堂，其无疑是福岭陈氏最具代表性的建筑。

从绝对方位上说，陈氏宗祠坐东向西，位于良田较多的地段，宗祠对面就是大面积的水田，视野相当开阔。宗祠建在田上，虽有风水之说，但是更重要的是水田对于福岭人至关重要，将宗祠建在田地上可以防止后代子孙在前面建房屋，从而保证宗祠的神圣地位。从相对方位而言，陈氏宗祠位于上学堂左侧的最前方，所有的祖堂都位于其后。

从规模上说，陈氏宗祠是三厅两进，宗祠建筑面积约1000平方米（不包括前面的晒坪）。从建筑结构上说，以厅堂为中心，分为上、中、下堂。上堂左右房间各1间，约30平方米，属于公房。堂内屏风隔开二进，屏风上方刻有“颍川堂”三个大字。屏风前有神龛，长约4.5米，高约5米。神龛为木质，雕龙画凤。神龛分两层，上层摆放陈氏所有祖宗牌位，主牌位分为三层，最高一层是“陈氏历代高祖”的牌位，中间一层是“入闽开基从一世到八世开基”的牌位，第三层是“八世开基祖”的牌位，两侧按照左昭右穆的秩序排列，单数辈分的在主牌位的左边，双数辈分的在主牌位的右边。神龛下层摆放“福岭伯公之神位”，神位两边写着：“福兴土立后，德记地无疆”。屏风两边楹联“淑气积名乡山连泽玉韫珠藏德门端踞金杯地，徽声丛望族春及秋实蕡华灼福岭长成锦洞天”，为赒公十三世侄孙中顺大夫陈鹗荐所题。据当地人讲：“之前宗祠柱子上的雕饰都是雕龙画凤，县令路过这里看到后，就说这是违反祖制，只有皇亲国戚才能用龙凤，下令拆掉，但是一看到是中顺大夫题的楹联，便没有拆掉……”宗祠正门联：“基开八世，泽及万家”。

将天井与回廊搭上木板，据说至少可以摆60台八仙桌。值得注意的是，陈氏宗祠非客家典型的围屋，两侧没有横屋，厅前也没有风水塘，但是从宗祠后门出去有一个约200平方米的月印，以一圆弧形的围墙为界。老人介绍：“这虽然不属于围屋，但是也要有界限，不然子孙就会霸占土地，所以要围起来。”

整体而言，宗祠与其他祖宗建筑有以下几点不同：一是祖堂都是围屋，而宗祠不是围屋；二是祖堂与民居结合在一起，宗祠却与民居分离；三是宗祠用来议事，有时也用来办族内公共好事，比如祭祖聚餐等，但是绝对不能办白事，而祖堂可以；四是宗祠属于全族共同所有，祖堂只属同一房支所有。

2．支祠

福岭陈氏人丁众多，分家较早，支祠也很多。在福岭，支祠必定是围龙屋，但并不是所有围龙屋都算支祠，其中关键的标志就是是否分立牌位。从表2-1可以看出，由于长房人多并且财富累积较多，所以分祠林立。其中最早的支祠是十世积贵公的上阳祖堂，最大的是梅子树厦祖堂，不算晒坪和鱼塘，占地面积999.9平方米（如果算上周围所有的地方约3000平方米），两进三厅，由十一世文峰、文猷和文侃三人所建，归文峰、文猷、文侃、文勇所有（文勇幼亡）。神龛两边楹联“瑞霭起金沙石水湾湾五福梅开丰物盛，丹霞普锦地南山巍巍千祥岭表蔚群英”，正栋两边直长联“有妫衍世泽之长礼乐衣冠自喜蕉阳推望族，大邱擅德门之誉文章政事还期王国焕羽仪”（见表2-2）。神龛供奉文峰、文猷、文侃后世子孙的牌位，主牌位是四子合立的牌位。龙厅后是龙胎，靠后大门处砌有石坎，上有五个形状不一的团，称五星伯公，象征金、木、水、火、土，逢年过节要进香。除此之外，长房还有和泰岗祖堂、新屋厦祖堂、田唇前祖堂、和屋子祖堂、大夫第祖堂和德星第祖堂，这些祖堂都是围龙屋结构，并立有牌位。二房的祖堂只有一座，就是岭下祖堂，为十一世所建，但是主要供放九世璞公的牌位。

3. “私厅”

相对于有牌位的宗祠和祖堂，还有一些祖屋没有立子孙牌位，当地人称为“私厅”。在福岭私厅有两种形式，一种是围龙屋，一种是伯公厅。二房开基祖堂岭下祖堂是一进两厅，立有二房子孙的牌位，九世璞公的子孙——十一世的文魁、文明、文华公——都分别建有自己的围龙屋，却没有分立祖宗牌位，其主要是自己一个房支（当地人称“屋”）内的人用来祭神和办事的地方。有些私厅会立一块“陈氏历代高祖”的牌位，多是从老祖堂请下来的，为了办事（如祭祖、告祖）方便。

伯公是保佑一方土地的神。在福岭陈氏除了围龙屋外，还有一种是伯公厅，它的建筑结构不同于围屋，一般是一个半开放的厅子，没有龙胎，也没有风水塘，主要用来供放土地伯公伯婆的神位，一般都是自己命名的堂号，比如友和堂、清德堂等。虽然供放神灵牌位，但是其也为一个支系的人所有，也成为划分一个支系族人的标志。比如石鼓潭这一片地方，就有友恭堂、友和堂、敬德堂、怀德堂和清德堂等。从功能上说，伯公厅主要是用于一个支系的人办红白事，但是不能祭祖，因为没有祖宗牌位。宗祠、祖堂以及私厅的对比见表2-3。

（二）居住建筑

在福岭，居住建筑主要有两种形式：一种是围屋；一种是某世子孙分迁出来新建的走马楼。一般而言，其变迁过程多是从围屋到走马楼，这个过程其实是从“公”到“私”的过程，但是随着人丁的增多，“私”又会渐变成“公”。

1．开基祖屋

福岭陈氏的开基祖屋是陈赒公于双方第所建。如前所述，相比于阳居，陈赒公更注重阴居的选择，所以其在选择好阴居之后，便配合阴居的风水选择了双方第开基。从方位上讲，双方第祖屋坐东朝西，在龙脉线上；从样式上讲，是客家典型的3层围龙屋，从格局上是三厅两进。正屋分为上堂、中堂和下堂，中间为厅，分上厅、中厅和下厅。据当地人介绍，以前上厅是摆放祖先牌位的地方，主要用来祭祖；中厅用来议事；下厅用来迎客。正厅前有一个半月形的池塘，是风水塘。风水塘的鱼只能钓不能用网打。据说，原来的开基祖屋比较矮小，从风水上说是有利于三房人发展的。原来三房人丁很兴旺，也出过当官的，但是以前的祖堂太小太低，当官的人回来都要低头，所以重新修建了这个祖堂，结果人丁就越来越少，四散各处。其传说真伪已经难以考证，但是此祖堂并没有牌位，后世子孙又建了陈氏宗祠，族人对其重视程度远低于其他祖屋。随着时间的流逝，各房另立祖堂，另建围屋，福岭陈氏长房和二房子孙基本不在开基祖屋附近居住，现在这里基本为三房人管理和使用，由于势单力薄，所以修葺和完善都相对落后。从图2-3中也可以看出，开基祖屋比较破败。

2．围屋

福岭陈氏大多数的居住建筑为围屋，最大的围屋有5围。从祭祀功能上讲，围屋以堂屋——龙厅——为中轴线，正屋用来祭祖、祭神，横屋用来居住。围屋构成的公共空间有两种：一种是正屋上、中、下堂构成的祭祀空间、议事空间以及办事（红白事）空间，这种空间是全围屋人所共有的，所以不可分割；另一种是横屋与横屋之间构成的空间（人称天街），这种空间与横屋的居住性紧密联系在一起。过去居住在围屋的大家庭未分家时都是家长指定居住房屋的位置，不得争执，大家共引一口井，共用一个灶。待分家时，所有的房间、厨房、牲畜栏等都要平分。一般按照“长子不移居”的习俗，父母的厨房归长子，这时就需要其他小家另立灶头。人丁少的围屋就一家一间厨房；人丁多的则会共用一个厨房，但是会分建自己的灶头；还有的围屋人丁太盛，则会在天街搭灶头，从而将这种公共空间进行分割。图2-4所示的都是“过去”的灶头，而灶头所在的空间就是天街。尽管如此，我们都可以看到，围屋里有族人共同生活的一切，有公共的水井，有公共的农业用具，有公共的厨房，有公共的晒谷场，还有存放工具的会堂……。可以说，围屋形式的祖屋集生产、生活、文化、教育和防御于一身。

3．走马楼

福岭陈氏的民居除了围屋之外，还有一种形式就是走马楼。随着人丁增多，有能力的子孙就会从围屋里迁出来，新建自己的“楼”或者“第”，诸如五云楼、德星楼、儒林第、刺史第等。整体而言，这种“楼第”是走马楼，呈“回”字结构，多是二层结构，是一种封闭性较强的建筑形态。相比于围屋，这种“楼第”并没有像围屋那样强调风水，而是更注重实用性和功能性。所以“楼第”前没有围屋那种的风水塘，但是有用于祭祀和办理红白事的厅堂。值得注意的是，这里的祭祀主要指祭神，而非祭祖，因为祖宗牌位是在祖堂里。从福岭陈氏的分布来看，这种“楼第”在长房分布最多。其中，另建楼的原因有三种：一是获得一定的功名而建；二是有一定的财力而建；三是人丁较多而建。其中大史第、刺史第就是因功名而建，大史第是十八世的虞赞公所建，据说虞赞公以74岁的高龄参加科举考试，皇帝得知后颇受感动，钦赐翰林院检修，虞赞公为了纪念而修大史第；而刺史第也是因为陈展云中了举人而建。再比如儒林第就因为十九世的启榕发家之后买他人之地而建。而五云楼则是由于人丁逐渐增多，形成现有规模（参见图2-5）。据说之所以叫五云楼，是因为有五个大门。起初十六世的硕任公先建了第一栋，但是十七世的缙徽生了五个儿子，就顺延第一栋加建一栋，十八世的元安建了第三栋，十九世的桂彩建了第四栋。这四栋楼的房屋前后相接，每两栋之间用一个门隔开，故形成五个门。对于福岭陈氏而言，不管是围屋还是楼第，其功能性是第一位的。

（三）神灵建筑

福岭地势较低并毗邻石窟河，经常遇到旱涝灾害，所以人们特别信奉公王。福岭村的公王宫在村北石鼓潭的寨顶山南麓，坐北向南，宫内有放公王神龛的小厅以及住房，前为斗方、围门楼，占地面积有100多平方米。据说公王宫以前是由村民捐资修建，村内一户贫苦的人住在里面进行维护。神龛内供奉两个神像，一是五显公王，一是梅溪公王。传说一年发大水，洪水漂来木神像，由于石鼓潭有巨石阻挡，所以水势缓慢，神像在该处慢慢漂浮。鸭子用嘴吮吸神像的前额，形成一个小窟窿，后来变成眼睛，神像成为“三眼公王”。乡人虔诚地把公王供奉起来，认为鸭子是其“救命恩人”，要尊敬公王，对鸭子也要尊敬，所以福岭接公王时，不用鸭做祭品，乡人也不食鸭肉。

公王宫并没有会田或者庙田，1949年之前接公王时的所有费用都由接公王房支的公尝所出，而日常管理开支则是在每年收割时节，管理公王宫的人以祖堂为单位到各家各户收谷，每家交多少并没有标准，是敬奉公王的一种体现。

第三节 福岭村自然实态

1949年新中国成立之后，福岭村的自然状态发生了极大的改变。以前主要为宗族自给的公共服务开始由国家供给，改造着福岭不利的自然环境。同时，国家也利用宗族的凝聚力鼓励福岭陈氏族人出资出力，共同改造自然；而族人从当前的需求出发不仅改造了自然环境，更改造着人文环境。

一 国家力量对自然的改造

过去福岭受洪、涝、旱的威胁，农业生产受到极大影响。“有女莫嫁塘福岭，一人车（提）水两人帮，阿婆来寻孙女嬲，一家都在井架坪”，这首民谣道出了福岭村长年受旱，群众在田间挖井架杆提水灌溉的场景。福岭不仅干旱频繁，且因毗邻石窟河，内涝严重，农业生产极其不稳定，因此很多村民纷纷外出谋生。对于旱涝的抵御，族人主要依靠有限的公尝面对大灾大害实行自救，但是救济是微薄的，大多数情况下只能听之任之。20世纪50年代初，政府组织力量开通了由北至南贯穿蕉岭、平远的长潭东西两条干圳，东圳经蕉城、三圳流经福岭，大大缓解了旱情；之后，又修建了电灌站，沿村筑起了抵御洪水的大堤，形成了一套相对完善的水利设施网络，从而根治了百年“三害”的遗患。以前依靠房支内部尝田、父兄组织的自我治水的功能被政府取代。

二 人文环境的破坏

1949年以后，经过土地改革和集体化等运动的冲击，福岭族人的宗族观念已经逐渐淡薄，尤其是在改革开放之后，福岭先后办起了多家村集体企业，经济得到迅速发展，族人对于市场的依赖远高于宗族，其观念也从重古转向重今，传统时期留下的祖宗建筑逐渐破败甚至遭到破坏。

一是建筑毫无规则。1949年以前，福岭陈氏非常注重风水，“祖宗最大”，祖屋不能动，祖屋前面不能随意搭建建筑，个人的房屋不能更不敢挡在祖屋前面，以免影响子孙后代的风水。但是现在自家建的房屋随处可见，只要“此地合意”便可，族人“敬祖”的观念逐渐淡薄。除了建筑方位外，1949年以前，族人新建房屋必定与老屋的格局和样式大体一致，并且多是大家庭，现在都是一家一户的小家庭，在建新屋时种类多样，有三四层的别墅，也有横向十几间屋子的院子。

二是对祖屋的维护和修缮。1949年以前，祖业不能废，祖产不能随便变卖，即使是有族人分迁出去，也要留子孙守祖业。对于祖屋的维护和修缮主要由公产以及个人捐资。但是1949年以后，公产被没收，维护祖屋的经济基础消失；20世纪60年代左右，福岭的祖屋在一系列政治运动中受到大量破坏，再加上无人修缮和管理，有一些已经坍塌。80年代以后，福岭最早开始重修祖业，之后福岭各房支开始陆续集资修缮祖屋，但是新时期的修缮只修缮公共的部分，比如供放牌位或神位的龙厅，后面的屋子则多破败不堪。从表2-4可以看出，在43座祖屋中，上阳、下铜锣窝、老大夫第、大史第、草塘子5座已经坍塌，约占11.63%。在调研中发现，福岭坍塌或者破败的祖屋主要是两种：一种是人丁少的祖屋；另一种是世代久远的，比如十世的上阳祖屋。对此族人的解释是：

 

积贵公子孙那么多，基本70%都是他传下来的，钱肯定不是问题，但就是不敢动啊，没人敢出来牵头，万一修了哪儿、动了哪儿，亏了某一房某一家怎么办，干脆大家都不动了呗，反正大家都有自己的分祖堂……

三是私人性对公共性的侵蚀。过去，族人居住在围屋或者楼第里，在公共的空间下共同生活，共同保护着公共性的延续；现在，公共所有却造成“公地悲剧”，造成无主或者荒废，有的甚至以“自己所有”侵占公共所有。比如上阳祖堂围屋的龙胎已被占用，用于私人建房。

 

你看这个房子，这是一个坡来着，其实这就是上阳祖堂后面的龙胎，但是他家分到一间屋子，就将屋子和龙胎连在一起建了房子。一开始也有人有意见，这是对祖宗不敬、破坏风水啊，但是他不理都没办法，乡里乡亲的总不能把他房子拆了吧，所以平时就没人管了……

 

四是功利性和趋利性增加。以前的祖屋是集居住、祭祀以及公用功能于一体的，基于共同的情境强化着对祖宗的纪念。随着族人逐渐从围屋搬出，居住功能从母体中剥离出来，祖屋的作用就大大降低，对于他们来讲，祖屋就是用来祭祖和办白事的，更甚至“就是用来放棺材的……”

 

这些人少的祖屋就没人管啦，以前祖屋修缮都有些年纪大的人出来牵头，现在这些人少啦……。现在除了办白事还会用到，基本没什么用了，红事都在酒店办，住得远的办白事家里有地方就在家里办……

三 交通的变化

以前福岭陈氏依靠石窟河的水运枢纽维系并推动着宗族的发展壮大。但是20世纪80年代以后，随着水土流失，河床水位升高，水量变少，船体所载吨位已经大大减少，新铺的水利枢纽地位逐渐被松口等地取代，福岭陈氏已经失去了在河上谋生的机会。再加上陆路交通的改善，福岭陈氏对于河运的依赖程度也逐步减小，这导致其产业形态发生了重大的转变。

而福岭村内交通情况的改善主要是依靠族人以及大户的捐助。1949年以前，村内道路维护比较简单，主要是以房支为单位各自负责。1949年以后，福岭村内道路主要是按照“就近”的地缘原则，以共同的居住单元为主体，其中与房支单位也存在交叉，但是超出了血缘的范围和界限。修路的费用是由临近的住户出资，也有外嫁女捐资；修路所占之地也由子孙自愿捐赠（参见图2-6）。