第3章 老子：处世之道
老子是道家学派的创始人物，“清静无为”是他一直秉承的处世之道，其“无为而治、无为而无所不为”的为政之道为后世的统治阶级争相推崇。汉初，为了休养生息，统治阶级推崇黄老之学，讲究无为而治，使国家安然度过百废待兴的局面，迎来了一派国泰民安的景象。
老子的清静无为，推崇“宽容”为处世之法，指出“海纳百川，有容乃大”；世人讲究“明哲保身”，老子的保身之法便是谦退虚心，君子知退，以退为进；世间之人，世间之事皆是纷扰不已，平心静气，泰然处之，方可不受其乱；所谓“无为”，有所不为，清心寡欲，才能潜心观理；为人处世，言行当合乎道义准则，做到讷言无为，谨言慎行。
老子《道德经》是教化世人修习道义的方法准则。这是一部哲学作品，内容涵盖修身、治国、养性乃至用兵之道，被后人誉为“万经之王”，也对中国哲学、科学、宗教甚至政治产生了深刻的影响。
1.宽容是处世第一法：大其心，容天下之物
海纳百川，有容乃大。老子主张“上德若谷”，认为具有崇高道德的人，胸怀如山谷一样深广，可以容纳一切。可见，老子的文本思想中蕴含着宽容的思想。
子路曾向孔子问仁，谈到令尹子文的为人，子路说：“子文曾经三次被免职，然而从未有过怨恨愤怒之色，而且每次都把所有的政令都一一讲解给下一任令尹。夫子认为他是一个什么样的人呢？”
孔子回答说：“子文算得上是一位忠心的、拥有宽容之心的人，说他忠心是因为他对楚国的政令兢兢业业；说他宽容，是因为他不计较个人得失。”
人心原本无私无欲，呈现出宁静虚明，只不过身在俗世，难免被欲念所迷惑，从而导致言行有失。所以为人处世，应当作到豁达大度，宽以待人，使心如幽深空谷，可以容纳世间万物。
宽容，一般表现在恩怨之上。世人对待恩怨，存在四种态度：一是“以怨报德”，这自然是小人行径；二是“以德报德，以怨报怨”，这是普通人所持有的态度；三是“以直报怨”，以公平正直的态度去看待恩怨，这是孔子的主张；而与以上三种观点不同，老子主张“以德报怨”。四者之中，“以德报怨”的宽容之意最深。老子认为，既然“人法道”，人心便应包容万物。
然而，“和大怨必有余怨，安可以为善？”俗世之中，仇怨并非生消自如，虽说冤家宜解不宜结，可一旦结了仇怨，有些仇怨太大，就算和解，也会有残余的不满。这又怎能说是真正修好呢？老子又说，“是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人”，有智慧的人，宁可承受别人相负，也不会选择苛责别人；有德行的人，为人处世总是让别人亏欠于他，而自己却不思追讨，懂得“损有余而补不足”、“既以为人己愈有，既以与人己愈多”的道理。相比之下，愚蠢的人、无德的人，却总是斤斤计较、睚眦必报，虽争得“金玉满堂”，最后却是“甚爱必大费，多藏必厚遗”。“天地不仁，以万物为刍狗”，在老子看来，人与被丢掉的草狗一样，二者没有什么不同，天地看待世间万物都是平等的，只不过是一贯帮助有德行的人。恩德与仇怨在天地面前也是一样，人心应如天地，对待恩德与仇怨也不应有诸多波澜，有恩就还，有怨就容，方为处世之道。
有涵养的人，拥有一种宁静和淡泊的心境，追求一种稳定祥和的状态，“利而不害”，“为而不争”。解怨不如不结怨，若是与世无争，给予他人，自然就不会产生仇怨，这也是“善”的根本。
圣人求“安”，甚至对“安”也不是特别在乎。人与人交往，难免有利益得失，维护自身利益，计较得失，本也是人之常情。然而，圣人却秉承“吃亏是福”的准则，因为吃亏可以避免结怨，以小得失换大和谐，这是圣人的宽容之性和处事法则。
老子曾说：“是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明”，意思是说：圣人经常挽救他人，是因为世间没有无用之人，任何人都有他存在的道理；圣人也经常挽救“物”，因为物和人一样，世间也没有无用之物。如此，使得人尽其才，物尽其用，这便是圣人的智慧。老子所说的“圣人”，是道家的理想人格，是达到了“道”的境界的人。天地万物生于道，凡人、凡物也是道的体现，圣人所以成其圣，皆因其胸中自有天地万物，并且藏污纳垢，包容一切。圣人大度能容，可容天下难容之人、难容之物，进而容天下难容之事。道生万物，不弃万物，这是“道”的情怀，圣人皆有“道”的情怀，故能容天下万物而不弃其一。所以说，圣人救人、救物本是天职。
老子也有感于世人争逐高位，建议世人若能“处下”，自然能够谦虚容物，消除争端。要学习水的品性，总是处在人们所厌弃的地方，与世无争。要做到“不争”就要去掉过分、奢侈和贪欲，放弃了这些欲念，就代表成全了他人的私心，这便是宽容之心的体现。
老子道德的宽容思想来源于为人处世中的“守弱”心态，尊重他人而约束自己。他主张的“宽容之为德”，不仅是处世之中的世界观和方法论，也是对人性品格有着很高要求的“海纳百川”的宽容胸怀。
当今社会，为人处世想要一个和谐相存的环境，需要老子宣扬的“上德若谷”的胸怀。从“柔弱无争”做起，与人交往的时候，始终保持一颗谦和无争的心，宽容待人，淡漠得失。秉承这样的处事原则，自然可以帮助人获得和谐。
2.谦退是保身第一法：虚其心，受天下之善
老子说：“不敢为天下先，故能成器长。”这是谦退不争的处事原则，不为天下先，得到的结果才是“成器长”。
关于“谦退”的处世之道，可看作老子“柔弱胜刚强”思想的又一种形式。“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔弱，其死也枯槁”，在这句话中，老子以人的生死、草木的枯荣为喻，从而说明“坚强”是属于死亡的，而“柔弱”则是属于生存，即所谓“坚强者，死之徒；柔弱者，生之徒”。锋芒太露，在外力面前，往往首当其冲，“揣而锐之，不可长保”。可见，柔弱者隐藏锋芒才能得以长久。“柔弱”不是软弱可欺，而是坚韧不克，不过于张扬，懂得收敛，与世无争。
谦退，不是自我放弃，也不是逃避现实。老子所有的“无为、不争、柔弱、退、守”这样的所谓“避世”思想，实则都有对应的进取之心，简单来说，就是以退为进。例如“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自衿，故长。夫唯不争，则天下莫能与之争”。“争”与“不争”相对应，眼中不只看到自己，就更能明白世事；不自以为是，不太过张扬，就更能彰显自己；不夸耀自己，反而能获得功业；不自我矜持，就更能获得长久。只有不与人争，世间才没有人会和他争。
“曲则全，枉则直，洼则盈，弊则新，少则得，多则惑”，学会弯曲，才可以保全自己；受到压力，反而更能伸直；洼地才能装得满水，去除旧的才能获得新的，少索取才能多获得，贪多反会被迷惑。所谓谦退保身，与世无争，才会无人与争，相安无事；做到“功遂身退”，自然就达到了“保身”的目的。
道家讲求“虚心”，追求一种自然淳朴、恬淡宽厚的生活。“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”为人处世中，要尽量使心灵的虚寂达到极致，但要坚持生活的清静淡泊不变。与此同时，世间万物还在无休止地变化，我们就可以以静视动，观察其往复的道理了。万物纷纷芸芸，最后回到本根，这个过程叫做清静，然后复归原本的生命，这叫做自然常理。认识到常理，并使言行合乎常理，这是明智。若是不理解常理，或是违背常理，便会招来祸患。正确认识常理，敞开心胸包容万物，才能获得保全之法，见证天道合一，与天道共长久，即便身死，道亦长存。
老子强调致虚守静，强调虚心，教化世人身处虚寂沉静的环境，去看待宇宙万物的变化。他认为万物有一个发展规律，生生不息，无穷往复，希望人们能够了解这个规律，并将它应用到社会生活中。虚其心，知万物规律，方可受天下之善。
孔子曾经不远万里从鲁国赶往周国，向老子请教知识。老子见到孔子非常高兴，为孔子答疑解惑之后，又把孔子引荐给了大夫苌弘。苌弘精通乐理，遂教了孔子一些乐律和乐理，还带孔子参观了祭神的仪典，学习了宗庙的礼仪，这些皆令孔子受益匪浅。
孔子向老子辞行的时候，行至黄河之滨，感到此去万里，相见无期，于是感叹道：“逝者如斯夫，不舍昼夜！”河水只管东去，不知停歇，今此一别，不知何时才会再度相逢？又由此联想到天下和自身的境遇，“如今天下纷乱，百姓流离，大道不行，仁义不施”。人生短暂，自己却还没来得及为国为民做些有用之事，想到此，孔子不觉感慨良多。
老子则付之一笑，手指黄河之水：“你为何不学习水的德行？”
孔子有些不解：“水有什么德行？”
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。做人应当如水一样，水善于滋润万物，而又能做到与世无争，身处卑贱的最低端，却能惠及经过的世间万物。“道无所不在，水无所不利，避高趋下，避易趋险，避洁趋垢”，天下谁又能与它争锋？
孔子恍然大悟：“与世无争，这应该就是‘夫唯不争，则天下莫能与之争’的道理吧！”
老子欣慰道：“不错，江海之所以能成为百谷之王，就是因为它善于屈居于下。天下柔弱莫甚于水，而水以柔弱之躯却可以抵挡世间坚强之物，这是柔弱者的德行，以柔克刚，是谦退的体现。”
孔子郑重道：“先生所言，弟子终生难忘，自当谨记于心。弟子当遵奉不怠，以谢先生之恩。”
孔子回到鲁国，三日之内，一言不发，待到说话，却感慨道：“我知道鸟会飞入丛林，鱼会游入深渊，而龙凤不是凡物，飞入云端，我不知它会在哪里。老子的思想犹如神龙游丝，我竟然一点都跟不上，他的学识真的是博大精深，使我非常敬佩！”
为道者以道为法，但道无法言明，没有实体。老子认为世间的万事万物，水是最近接道的。他赞美水的德行，所以教化孔子“上善若水”的道理。
为道者的虚心，如同冬日走在薄薄的冰面上，提心吊胆，小心谨慎，唯恐惊动了左邻右舍。他们自然洒脱，虚怀若谷，心境平静淡泊，神思无拘无束。
3.安详是处事第一法：平其心，论天下之事
安详处事，平心而论。老子眼中的安详是从容，是稳重。天下大事，唯变不变，立场不同、身份不同，则看法不同。风起云涌间，又该用何种言论来论说？老子认为，任他瞬息万变，我自岿然不动。处世安详从容，论事平心静气，独立于纷扰俗世，才能泰然处之。
“众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独怕兮其未兆，如婴儿之未孩，乘乘兮若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我独若昏。俗人察察，我独闷闷。忽兮若海，漂兮若无所止。众人皆有以，而我独顽，似鄙。我独异于人，而贵食母。”世人熙熙攘攘，都是一副兴高采烈的样子，如同去参加仕途之路的盛大宴席，站在高台眺望美景。而我对眼前所见，却是泰然淡泊，无动于衷。就像初生的婴儿，对世间的一切都还懵懵懂懂。世人所拥有的都有剩余，而我却什么都不足。真的是一颗愚人之心啊。世人风光无限，只有我浑浑噩噩。世人严肃苛责，只有我宽宏醇厚。恍恍惚惚之间，就如同身在波涛汹涌中的大海，漂泊无依。世人精明能干，只有我愚昧笨拙。我与世人唯一不同的就是，我得到了“道”。老子的这番话，体现了他超脱物外，安详处世的心境。
对于世间大事，世人以眼所见，进而身体力行，形成天下大势。老子处世，不是顺应天下大势，更没有逆天而为。他的思想，与俗世无关，因而没有天下，也没有大势。他站在尘世之外，以从容的心态，平心静气地论说天下。因为安详，所以静心，进而不以物喜，不以己悲。
老子的安详从容，有股顺应自然、顺其自然的意味。世间有很多事情，无法以人的意志为转移，思虑太过，未免杞人忧天。老子在处世之中，事无巨细，处处透着从容随缘。
禅院草地上的草枯萎了，小和尚建议老子撒些草籽，以恢复来年春绿的景象。
老子说：“不急，你若有空，随时去买些草籽吧。”
转眼中秋，老子见小和尚抄完了佛经，记起了草籽之事：“这会儿闲下来，去撒草籽吧。”小和尚撒的时候，起风了，风吹着，带走了部分草籽。
“师父，许多草籽都被风吹走了。”
老子闭目养神：“没关系，留下来的草籽颗粒饱满，才会发芽。”
草籽撒完了，麻雀却来觅食，颗粒饱满的草籽大都被麻雀吃了。小和尚赶了一波又一波，最后气喘吁吁地说：“麻雀赶不完，草籽都快被吃完了，这下该如何是好呢？”
老子说：“不必担心，草籽很多，麻雀吃不完的，总有小草会长出来的。”
夜里下起了大雨，小和尚又忧心草籽被雨水冲走了，那又该怎么办呢？
老子宽慰说：“通过雨水的浇灌，来年小草会长得更好，雨水把草籽冲到哪里，草籽就在哪里发芽，一切随缘吧。”
来年开春，很多青苗破土而出，没有撒过草籽的空地，也长出了嫩芽。小和尚看到此番景象，高兴得合不拢嘴：“师父，快看啊，我种的小草发芽了！”
老子欣慰地看着眼前的情景，默念了一句：“随喜。”
草籽入地，可以静等发芽；风雨既来，人力无法阻止。既是如此，又何必枉自忧心？劳累心神，却什么都无法改变，不若顺其自然，静待它本应该有的结果。
世人往往做不到安详处世，老子则以旁观者的身份论天下大事，当局者迷而旁观者清，这也是老子超脱物外的思想高度。
还记得那位在函谷关拦下老子的百岁老翁，那老翁鹤发童颜，略施小礼，向老子请教人生：“老朽今年百岁有余，此生荒唐度日，倒也悠闲自在。同龄人皆已作古，他们拼搏一生，开垦百亩良田却未获一席之地，修筑万里长城却困苦一生，曾建数座屋舍却落得个荒野孤坟。而我一生不稼不穑，却未断五谷；一生未受砖瓦之累，却有数间房舍可用来遮风避雨。敢问先生，我是否可以嘲笑他们忙碌一生却无所得，只换得一个早逝呢？”
老子起初笑而不语，只是拿来一块砖头和一块石头，放在老翁面前：“二选其一，不知仙翁会做何抉择？”
老翁拿起砖头：“自然是选择砖头。”
老子又问：“为什么呢？”
老翁得意地发表见解：“那块石头没有棱角，要来何用？还是砖头的用处大些。”
老子也问周围的众人，众人也表示自己会选择砖头。
老子回过头来问老翁：“是砖头的寿命长，还是石头的寿命长呢？”
老翁说：“那自然是石头的寿命长。”
老子泰然一笑：“是啊，石头的寿命长，人们却不选择它；砖头的寿命短，人们却选择它，不过是有用无用罢了。世间万物都是如此，寿命长，于天人无益，天人皆会摒弃，那么长也是短；相反，寿命虽短，于天人有益，天人皆会选择、牵念，那短也是长了。”
老翁顿悟，向老子下拜，以示惭愧和敬佩。
老翁看到的，止于眼前的高寿和殷实的生活，却没有看到作古的同龄人于社会的贡献，从而心生骄纵，惑于荣辱。
老子心态安详，波澜不惊，看得透世间深层的哲理，从而平心静气，直面天下之事。
老子曾提到“居善地”“心善渊”，认为所处之地应当顺应自然。圣人如水，水居下，圣人亦向下。世人皆渴慕荣华富贵与仕途爵位，而老子只求恬静淡泊，泰然清心，不追求金玉满堂，只愿宁静致远。老子心胸如水，静默深远，从容恬淡，游走于天下之间。
4.寡欲是养心第一法：潜其心，观天下之理
清心寡欲，是老子“无为”思想的重要体现。老子主张少私欲、去贪心，知足才能常乐。世人多追逐名利、嗜欲无穷，这也是祸患之源、损寿之根。外物的诱导，会改变人的本性，感官的欲望，会减损人的善心。世人若是欲念太多，往往会失去本心，一生受其牵制，轻者浑浑噩噩，重者万劫不复。
老子所说的“清心寡欲”并非无知无欲，犹如苦行之僧，而是规避人的“贪欲”所带来的危害，通过寡欲而清心，从而达到养心的目的，进而潜心静气，以宁静平和的心态来看待天下之理。
老子认为，“知足者富”，此处的“富”不是物质上的富有，而是精神上的满足。精神财富比物质财富更为珍贵，然而世人却往往为了物质财富而忽略精神财富，从而助长贪欲，不识“知足”为何物，更无“养心”之说。
“见素抱朴，少私寡欲”，老子教化世人保持纯洁质朴的心境和本性，摒除贪念杂欲，由此可免劳心忧神，从而潜心静气，面向人生大道。
世人想要潜心静心，首先便要去“欲”。“天下有道，却走马以粪，天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足，常足”，在不同的时代，马有着不同的命运，若在太平盛世，马一般用作生产经营活动；若是天下纷乱，战火四起，则战马产马都只能在边境战场上进行。世间存在诸多罪恶和祸患，但罪恶没有大过欲望膨胀的，祸患没有大过不知足的，也没有比总想着要占有更大的过错了。所以，只有懂得知足，才能做到常足。
自然者，无为也。无为者，可致清静也。传承了老子思想的道家也主张“清静无为”，认为若要清静，必须寡欲。这就是说，修道的关键在于“清心寡欲”。
“涤除玄览，能无疵乎？”这是老子的一个问句，意思是，深入人的心灵去洗除杂念，能做到没有瑕疵吗？这实质上是老子的一个观点，即要深入人的心灵，把人的内心直观地比喻成一面镜子，若能把镜面打扫干净，使人的内心不染尘埃，那么世间万物就会呈现出来，为世人所认知。
老子认为，贪欲是通过“五色、五感”对人产生影响，正所谓“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨”。色彩太过缤纷，便会使人眼花缭乱；音调过于嘈杂，便会令人听觉失灵；食物太过丰盛，则会导致舌不知味；狩猎之时太过放纵，便会使人心性发狂；而稀有的物品，则会诱人行为不轨。此五色、五感都是世间的诱惑，若是放纵贪欲，不加节制，终会受其所累。因而，“圣人为腹不为目，故去彼取此”，圣人面对这诸多诱惑，但求吃饱肚子，而不会去追逐声色之娱，如此，才能抵御物欲的诱惑，获得知足安定的生活。老子明白，物欲会对精神造成腐蚀，他一生追求“道”，也是在追求精神层面上的超脱。
世人皆有欲望，即便是圣人也做不到完全无私无欲，但圣人懂得适可而止，能够守住本心。“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，默之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道也。”坚持把水盛满，不如适时而止；锋芒太露，锐势恐怕难以保持。即便是金玉满堂，也无法长久收藏；为富不仁，富贵骄横，那便是为自己埋下祸根。功成之日，懂得收敛锋芒，或是急流勇退以保全自身，这才符合天下大道。月满则亏，水满则溢。凡事适可而止，尤其是欲望，世人对于欲望皆趋之若鹜，“知进而不知退，善争而不善让”，贪欲太过，难免招致灾祸。老子所言，便是这个道理。要寡欲、潜心，才能做到修身养性，达观天道。
沟壑难填，对于欲望，要加以节制。追求欲望是一个相对痛苦的过程，因为“欲望”永远得不到满足——一个欲望一旦满足，就会产生更大的欲望。追逐欲望的人，整日郁郁寡欢，忧思无寐，从而迷失自我，无法体会知足的快乐。
寡欲可以养心，老子所讲的“寡欲”不是压制自己的欲望，而是适度满足，要在欲望面前守住本心。
老子认为，对于“少私寡欲”，世人当效法“天道”，至公无私。又说：“天无私覆也，地无私载也，日月无私烛也，四时无私行也。行其德而万物遂长焉”，赞美天地、日月和四时“不自生”，它们的运作不为自己，没有半点私心，并以此来教化世人追求“后其身”“外其身”的无私品行。
大道“生而不有，为而不恃，长而不宰”，老子赞其为“玄德”，即潜蓄而不著于外的德行。“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多”，圣人并不存在占有之心，而是尽力惠及世人，所拥有的反而更为充足；圣人尽力给予世人，自己得到的却更为丰富。可见，“寡欲少私”也是提升自己的一种修行。
老子追求的大道，是“无欲”的境界。“大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主，常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其为大。”“道”能做到“衣养万物而不为主”，是因为其“常无欲”，因为“无欲”，故能成其道。
世人无法与圣人比肩，更无法达到“大道”的德行，老子只是教化世人，要效法其“少私寡欲”，不要被贪欲带来的恶果所累，从而做到寡欲养心，潜心观理。
5.讷言无为，谨言慎行
“勿言无益身心之语，勿为无益身心之事”，老子教化世人，为人处世需谨言慎行。
对于处世之道，孔子和老子的观念虽然泾渭分明，但对“讷言”却有着相同的主张。“讷言”指不善言谈，也就是“谨慎言语”。孔子说“讷言而敏行”，老子谓“大辩若讷”，皆体现了谨言慎行的主张。
常言道，祸从口出。“好言一句三冬暖，恶语伤人六月寒”，一旦失言，给人带来的伤害或许无可估量，也是千言万语都挽回不了的。老子认为，智者必讷言，并把“讷言”看作智慧的体现。智慧的深沉与口才的伶俐不应该同时具备，所以才会有“知者不言，言者不知”的主张。
老子的弟子曾向老子请教言行的问题：“天地很公平，使得一些人能言善辩，一些人致力于行，那世人就应该顺应自然，发挥自身的优势。先生说‘大辩若讷’，就是让世人都要谨言慎行，那上天给他的优势又有什么用呢？”
其他弟子听后也都不解：“是啊，就像在朝堂上，文臣善辩，武将致行，若都是少说多做，那又有什么文武之分呢？”
老子听后，捋了捋胡须，欣慰地说道：“善，然天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。”听到弟子们的疑问，老子欣慰他们的举一反三，于是谆谆教导：
“问得好啊，你们探讨到了‘人尽其才，物尽其用’的道理，可你们要知道，天地并没有什么仁义，世间万物在它们面前都是平等的，都如同祭祀用的草狗一样，任由它们自生自灭；圣人也没有什么仁义，百姓在他们面前也如同草狗一般，任由他们自作自息。天地之间，不就像是一个风箱吗？它内在空虚却不会枯竭，越是鼓动，产生的风就越多。人也是一样，说的话越多，就越会使自己陷入困境，还不如保持沉默虚静，把话留在心里。”
“说到朝堂百官，武将就不用说了，他们领兵在外，除了忠君卫国的心思，就是避免国君对自己有所猜忌。为了避免祸从口出，少说多做，才是保全他们的处世之道。至于文臣，所谓的善辩，是向国君进言纳谏的时候。掌握说话的技巧，把一件国君不愿意接受的事说得他不得不接受，而且还没有办法迁怒于自己，这才是一位文臣应有的学问。善辩重在要言不烦，一语中的，忌讳的是滔滔不绝，言语有失。”
众人听了，这才恍然大悟，纷纷起身下拜，佩服老子的智慧。
“多言数穷，不如守中”的观点，说明老子认为“讷言”可以寡失。“讷言”在老子的心中有着很高的地位，而且“讷言”不仅可以寡失，还可以成信，因此老子主张“轻诺必寡信”，又说“信言不美，美言不信。善言不辩，辩言不善”。可信的话并不动听，动听的话不一定真实。善良的人不善言谈，巧说的人未必善良。所以，“讷言”的人，往往是可信善良的人。
谨严和慎行是并驾齐驱的，二者少其一，便称不上是周全的处世之道。
老子主张“言有宗，事有君”，教化世人言论要有主旨，行事要有根据。这样的认知，使得他的“讷言”更为深刻深沉，而对“慎行”也是大有助益。
“俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷”，世人所拥有的都有剩余，而我却什么都不足，真的是一颗愚人之心啊！世人风光无限，只有我浑浑噩噩；世人严肃苛责，只有我宽宏醇厚。如同老子对自己的评价，他真的愚笨吗？答案自然是否定的，世间琐事皆可不为，知不为而不为，是大智慧，正如同老子所说的“大智若愚”。
老子少年时在周学礼，曾拜商容为师。学成之日，拜别商容，临行之前，老子向商容请教可以一生奉为信条的处世之道。于是商容问了老子三个问题，作为老子所问之题的答案。
第一个问题是：“不管什么人，在衣锦还乡的时候，应该怎样做？”
老子回答：“不论是衣锦还乡，还是经过故乡的时候，都应该下车。”
商容说：“说说你的理由吧。”
老子回答：“世人不管有多大的成就，都不应该忘记生养自己的故乡。”
商容赞许地点点头，又问第二个问题：“当人从高大的树木之下经过时，又该怎样做？”
老子恭谦地回答：“经过高大的树木，要低头弯腰，因为在古木面前要有敬畏之心，年长者在上，要有恭敬之礼。”
商容很满意，张开嘴让老子看，又问出了最后一个问题：“我的舌头在吗？”
老子回答：“在。”
“那我的牙齿还在吗？”
老子摇了摇头说：“不在了。”
商容问道：“你知道这是为什么吗？”
老子想了想回答说：“舌头很柔弱，所以还存在，牙齿太刚强，所以掉光了。”
商容见老子已经领悟到了其中道理，便进一步教诲说：“舌头比不上牙齿坚硬，但却能够以柔弱的状态存在得更久，这就是以柔克刚的道理。水是至柔之物，却能够滴水穿石，最柔弱的东西，往往蕴藏着人们不容易看见的巨大力量，这种力量可以与世间最坚硬的东西抗衡。”
老子心领神会，起身再拜。
商容欣慰地说：“现在，我已经把天下最根本的道理告诉你了，我也没有什么可以教给你的了，你去吧。”
老子拜别商容，开始了自身的求道之路。
后来，老子在明道宫讲学立说，与弟子讲起“以柔克刚”的故事，便有了“天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之”的著名言论。老子认为，天下最柔弱的东西，自由地穿梭在最坚硬的东西之中。无形的力量可以穿透没有间隙的东西，并因此认识到了“无为”的益处。讷言谨言的教导，无为慎行的助益，普天之下，没有能赶上它的了。
世人在为人处世的过程中，应注意自己的言行，不论身份高低，不论身处何地，不论能力大小，都要做到谨言慎行。谨言慎行不仅能修身养性，还可以让世人获得他人的敬重。
老子的“慎行”蕴含着“无为”的思想，谨慎行事就如同顺应天时，不做有为之事，无为而无所不为。
讷言无为，谨言慎行。老子的智慧惠及千载，时至今日，仍然熠熠生辉。