孟子——儒学“内圣”走向的开启者
作者介绍
▲ 孟子像
孟子（约公元前372～公元前289），名轲，字子舆，邹国（今山东省邹城市一带）人，是战国中期著名的思想家、政治家和教育家，是战国中期儒家学派的主要代表，是孔子嫡孙子思的学生。被尊奉为仅次于孔子的“亚圣”。孟子生于何时，众说纷纭。一般认为他生于周烈王四年（前372年）的说法，较为合理。孟子的经历与孔子颇为相似。孟子从30岁到40岁这段时间，主要的活动是收徒讲学，宣扬儒家学说。44岁时，孟子便带领着学生周游列国，宣扬他的“仁政”、“王道”学说。他游历宋、齐、滕、魏等国，以王道、仁政学说游说诸侯，一度担任过齐宣王的客卿。鲁平王即位以后，他的弟子乐正克为政，孟子曾到鲁国，但未曾见用。滕文公即位后，孟子又来滕国。梁惠王后元十五年（前320年），孟子到梁国，这时已经七十岁左右。次年，惠王死，襄王嗣位，孟子就离开了。但是孟子所处的时代，是各国诸侯互相兼并的战国时代，各国统治者只讲争霸争利，怎么会相信孟子的“性善”论和“仁政”学说呢？孟子在实践中不断碰壁后，晚年和学生一起，“序《诗》、《书》，述仲尼之意，作《孟子》七篇”（《史记·孟子荀卿列传》）。孟子62岁结束周游生活，84岁去世。
经典概述
司马迁在《史记》中说“作《孟子》七篇”，但班固在《汉书·艺文志》中却说“《孟子》十一篇”。现在一般认为是《孟子》七篇，即《梁惠王》、《公孙丑》、《滕文公》、《离娄》、《万章》、《告子》、《尽心》。本来《孟子》七篇并没有分上下篇，到东汉赵岐著《孟子章句》时，才把七篇分为上下篇，后来加以沿用。在形式上有模仿《论语》之处，亦是摘取每篇开头的几个重要字眼来命名，并没有别的意义。《孟子》一书以问对、答辩方式展开，以驳论为主要的论证方法，与语录体散文《论语》略有不同。《孟子》翔实地记载了孟子的思想、言论和事迹，保存了丰富的历史资料，是研究孟子思想和先秦文学、历史、经济和哲学的重要著作。孟子的政治思想是行“仁政”，即主张以德政争取人心，统一天下。“仁政”学说的新发展是“民为贵，社稷次之，君为轻”的民本主义思想。“仁政”学说的理论基础是性善论。孟子认为人生而具有天赋的“仁心”，即善的本性，这是实行“仁政”的保证。为了实施“仁政”，孟子还提出“劳心者治人，劳力者治于人；治于人者食人，治人者食于人”的社会分工论，反对“君民并耕”的主张。孟子认为王权是“天”授予，“天”是宇宙万物的主宰，“天”意通过贤明的君主来实现。孟子十分强调人的主观能动性，主张“万物皆备于我”。强调思的作用，重视理性认识。
▲ 《孟子》书影
《孟子》一书的思想可以概括如下：
第一，仁者无敌。《孟子》一书中，反映最突出的是仁义思想。仁是儒家学说中的中心，孔子常讲仁很少讲义，孟子则仁义并重。孟子的性善说是他仁政思想的理论基础。他说：“先王有不忍人之心（即善性），斯有不忍人之政（即仁政）矣。”孟子把法家的以法治国，以力服人，用暴力实现统一称为霸道，把儒家的以仁政治国，以德服人称之为王道，并且孟子深信“仁者无敌”。在此基础上，孟子提倡“民为贵，君为轻”的思想，把能否赢得民心看作是统治者成就伟业的关键，提倡“省刑罚，薄税敛”，“不违农时”等主张。在后来封建社会历史上，对于反对暴政、反对横行暴敛、要重视人民的吃饭穿衣问题有很好的影响。
第二，人皆可以为尧舜。孟子超凡的胆略和自信，也源于他对人性的思索。孟子认为，每个人都具有与生俱来的善端，只要个体能够自觉地实行仁义礼智，经过努力就都可以成为像尧舜那样的圣人。他不仅有这种观点，而且还常常以古代圣贤为榜样，激励自己奋发向上。孟子的性善论有个根本的观点，那就是认为仁义礼智的本性，具体表现在人们服从现实社会的君臣、父子等伦理关系这些方面。他主张尚贤，重视修养，提倡为臣的要以仁义规劝君主，反对阿谀奉承，这有益于培养士大夫知识分子的骨气，有益于澄清吏治、限制朝廷的胡作非为。
相关链接
《孟子》一书说理精辟，文字流畅，语言形象，同时又气势磅礴，笔带锋芒，富于鼓动性，具有很强的逻辑说服力和艺术感染力。汉文帝时，《孟子》被列为辅翼经书的传记，两汉时，《孟子》和《论语》并列，五代时，《孟子》被列入“经书”，南宋朱熹将《大学》、《中庸》、《论语》和《孟子》合在一起，称为四书。于是《孟子》的地位更加提高了，成了古代读书人的必读之书。
第三，“乐以天下，忧以天下”。孟子与孔子相似，都想做一个周公式的贤相，以辅佐当世的圣君，实现大治天下的伟业，并且在气魄和胆略上还略胜一筹。孟子在他的书中表露出这样的观点：要等待文王兴起后才振作的人，是平庸的凡夫，杰出能干的人才即使没有文王也能振作。他认为自己是民众中的先知先觉者，有责任以正道去启发引导天下万民。他认为，历史上每经五百年必定有圣王兴起，其中还必定有声望很高的辅佐者。那么从周朝到孟子生活的年代，已经有七百多年了，且逢诸侯争霸、烽烟四起的乱世，以他的眼光看，正当仁人志士有作为的时候。孟子认为，社会责任感是人和动物相区别的根本标志，人不能只考虑自身的完满，而必须为他人和社会作出贡献。这种“乐以天下，忧以天下”的精神是《孟子》中最富感染力的部分。
▲ 后世为纪念孟子所建的亚圣庙
精华内容
【原文】
齐宣王问曰：“交邻国有道乎？”
孟子对曰：“有。惟仁者为能以大事小，是故汤事葛，文王事昆夷。惟智者为能以小事大，故大王事獯鬻，勾践事吴。以大事小者，乐天者也；以小事大者，畏天者也。乐天者保天下，畏天者保其国。《诗》云：‘畏天之威，于时保之。'”
王曰：“大哉言矣！寡人有疾，寡人好勇。”
对曰：“王请无好小勇。夫抚剑疾视曰：‘彼恶敢当我哉！’此匹夫之勇，敌一人者也。王请大之！
“《诗》云：‘王赫斯怒，爰整其旅，以遏徂莒，以笃周祜，以对于天下。’此文王之勇也。文王一怒而安天下之民。
“《书》曰：‘天降下民，作之君，作之师，惟曰其助上帝宠之。四方有罪无罪惟我在，天下曷敢有越厥志？’一人衡行于天下，武王耻之。此武王之勇也。而武王亦一怒而安天下之民。今王亦一怒而安天下之民，民惟恐王之不好勇也。”
【译文】
齐宣王问（孟子）道：“跟邻国打交道有什么原则和方法吗？”
▲ 勾践卧薪尝胆图
孟子回答说：“有。只有以仁爱为怀的君主才能做到以大国的身份去侍奉小国，所以商汤王侍奉过葛伯，周文王侍奉过昆夷。只有明智的君主才能做到以小国的身份侍奉大国，所以周的大王古公亶父侍奉过强悍的獯鬻族，越王勾践侍奉过打败了自己的吴王夫差。以大国的身份侍奉小国的，是顺天行道、无往而不怡然自得的人；以小国身份侍奉大国的，是畏惧天的威严（无时不谨慎戒惧）的人。顺天行道、无往而不怡然自得的人能够保有天下，畏惧天的威严的人能够保住他们的国家。《诗经》上说：‘敬畏上天的威严（因此谨慎小心），于是保有天下。'”
齐宣王说：“您的话说得太好了啊！（可惜）我有个毛病，我喜爱勇敢（怕是难做到您所说的）。”
孟子回答道：“我恳请大王不要喜爱小勇。有这么一种人，手按佩剑、怒目而视说：‘他怎敢抵挡我呢！’这只是匹夫之勇。我恳请大王把它扩大一些吧！
“《诗经》上说：‘文王对密须国人侵犯他国的暴行勃然大怒，于是整顿军队，以阻击侵犯莒国的敌寇，以增厚我周家的福泽，并以此报答天下仰慕我周天子的厚意。’这就是文王的勇。文王一旦发怒，便能使天下的人民得到安定。
“《尚书》里面说：‘上天降生下土的人民，替他们立个君主，也替他们安排好老师，派给君主和老师们的唯一责任是帮助上帝爱护下民。所以，四方的人有罪或是无罪，由我（姬发）来进行裁决。（有我在这里）天下谁敢超越他（上天）的意志起来作乱呢？’只要有一个人敢在天下横行无忌，武王便认为是自己的耻辱。这就是武王的勇。武王也是只要一发怒，便能使天下的人民得到安定。现在大王要是也能做到一旦发怒，便使天下的人民得到安定，那人民便还只怕大王不喜爱勇敢哩。”
【原文】
孟子曰：“天时不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，环而攻之而不胜。夫环而攻之，必有得天时者矣；然而不胜者，是天时不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不坚利也，米粟非不多也；委而去之，是地利不如人和也。故曰：域民不以封疆之界，固国不以山溪之险，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔，故君子有不战，战必胜矣。”
【译文】
孟子说：“得天时不如得地利，得地利不如得人和。内城三里、外城七里的城邑，包围攻打却无法取胜。包围而攻打，一定有合乎天时的战机。可是却无法取胜，这说明得天时不如占地利呀。城墙并不是筑得不高，护城河并不是挖得不深，兵器和盔甲并不是不锐利、不坚固，粮食也并不是不多呀；可是，（当敌人一来进犯，）守兵们竟弃城而逃，这说明得地利不及得人和呀。所以说，限制人民不必靠国家的疆界，巩固国防不必凭山河的险要，威服天下不必恃武力的强大。行仁政的人帮助他的便多，不行仁政的人帮助他的便少。少助到了极点时，连亲戚都会背叛他；多助到了极点时，全天下都愿意顺从他。拿全天下顺从的力量去攻打连亲戚都背叛的人，那么，仁德之君要么不用战争，若用战争，是必然胜利的了。”
威天下不以兵革之利。
【原文】
孟子曰：“规矩，方圆之至也；圣人，人伦之至也。欲为君，尽君道；欲为臣，尽臣道。二者皆法尧舜而已矣。不以舜之所以事尧事君，不敬其君者也；不以尧之所以治民治民，贼其民者也。
“孔子曰：‘道二，仁与不仁而已矣。’暴其民，甚则身弒国亡，不甚则身危国削；名之曰幽厉，虽孝子慈孙，百世不能改也。《诗》云：‘殷鉴不远，在夏后之世。’此之谓也。”
【译文】
孟子说：“圆规和曲尺，是最方最圆无以复加的极则，（同样，）古代圣人也是做人到达尽善尽美地步的极则。想做（一个好的）君主，便要尽君主之道；想做（一个好的）臣子，便要尽臣子之道。二者都不过是要效法尧舜罢了。不用舜侍奉尧的忠诚态度侍奉自己的君主，便是不尊敬君主的人，不用尧治理百姓的挚爱心情治理自己的百姓，便是残害百姓的人。
“孔子说过：‘治理国家的方法不外两种，也即是行仁政与不行仁政罢了。'（一个君主）残暴地虐待他的老百姓，（其后果是，）重则本身被杀，国家灭亡；轻则本身危险，国势削弱；死后蒙上‘幽’‘厉’的恶名，后代尽管出了争气的子孙，哪怕经过了百多代，也是更改不了这种坏名声的。《诗经》里有这么两句话：‘殷商的鉴戒并不在远，就在夏的朝代。’说的正是这个意思。”
【原文】
孟子曰：“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。国之所以废兴存亡者亦然。天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗庙；士庶人不仁，不保四体。今恶死亡而乐不仁，是犹恶醉而强酒。”
【译文】
孟子说：“夏、商、周三代得到天下是由于仁爱，他们失去天下是由于不仁。国家的兴盛、衰败、生存、灭亡的原因也是这样。天子不仁，就不能保住天下；诸侯不仁，就不能保住国家；公卿大夫不仁，就不能保住宗庙；士子和老百姓不仁，就不能保全自身。现在有些人讨厌死亡，但却乐意干坏事，这就跟憎恶喝醉酒却又偏要勉强去喝酒的人一样。”
【原文】
淳于髡曰：“男女授受不亲，礼与？”
孟子曰：“礼也。”
曰：“嫂溺，则援之以手乎？”
曰：“嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不亲，礼也；嫂溺，援之以手者，权也。”
▲ 男女授受不亲
曰：“今天下溺矣，夫子之不援，何也？”
曰：“天下溺，援之以道；嫂溺，援之以手——子欲手援天下乎？”
【译文】
淳于髡问（孟子）道：“男女之间不能亲手递接东西，这是礼法的规定吗？”
孟子说：“是礼法的规定。”
淳于髡又问：“如果嫂子掉河里了，那么用手去拉她呢？”
孟子说：“嫂子掉进河里而不用手去拉，这简直是豺狼了。男女之间不亲手递接东西，这是礼法的规定；嫂子掉进河里，用手拉她上岸，这是变通的办法。”
淳于髡说：“如今天下的人都像掉进了深渊中，先生您却不去援救，为什么呢？”
孟子说：“天下的人都掉进深渊，要用道去援救；嫂子掉进了河里，要用手去拉她——难道您想用手去救援掉进深渊里的天下人吗？”
【原文】
孟子曰：“鱼，我所欲也，熊掌，亦我所欲也；二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也，义，亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也；死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者，何不用也？使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者，何不为也？由是则生而有不用也，由是则可以辟患而有不为也，是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死，嘑尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也。万钟则不辩礼义而受之；万钟于我何加焉？为宫室之美、妻妾之奉、所识穷乏者得我与？乡为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之，是亦不可以已乎？此之谓失其本心。”
【译文】
孟子说：“鱼，是我所喜爱的，熊掌，也是我所喜爱的，如果两者不能都得到，我就舍弃鱼而要熊掌。生命是我所珍爱的，义也是我所珍爱的；如果两者不能都得到，我就放弃生命而要义。生命也是我所珍爱的，但我所珍爱的东西中有超过了生命的，所以就不干苟且偷生的事；死亡也是我所讨厌的，但我所讨厌的东西中有超过了死亡的，所以有的祸灾就不躲避。假如人们所珍爱的东西中没有超过生命的，那么凡是能够保命的手段，哪样不采用呢？假如人们所讨厌的东西中没有超过死亡的，那么凡是能够躲避祸患的事，哪件不会做呢？通过这种手段就能够保命，然而有的人却不采用；只要这样做就能够躲避祸患，然而有的人却不做。所以，（这样看来，）人们所喜爱的东西有超过生命的，所厌恶的东西有超过死的。不仅是贤德的人有这种想法，人人都有，只是贤人不会丧失它罢了。一筐饭，一碗汤，得到它就能活命，得不到它就可能死亡，但如果呵叱着施舍给别人，哪怕是过路的饿汉也不会接受；拿脚踢着施舍给别人，那就连乞丐也会不屑一顾。可如今万钟的俸禄却被有的人连问也不问是否合乎礼义就接受了它。万钟的俸禄到底能给我增加些什么呢？是为了居室的华丽、妻妾的侍奉和所认识的穷人（因获得我的周济）而感激我吗？以前就算是死也不肯接受，现在却为了能住上华丽的居室而甘心这样做；以前就算是死也不肯接受，现在却为了能得到妻妾的侍奉而甘心这样做；以前就算是死也不肯接受，现在却为了让所认识的穷人（因获得我的周济）感激我而甘心这样做，这些行径难道不也是可以停止的吗？这就叫丧失了他的本性。”
【原文】
孟子曰：“舜发于畎亩之中，傅说举于版筑之间，胶鬲举于鱼盐之中，管夷吾举于士，孙叔敖举于海，百里奚举于市。故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。
“人恒过，然后能改；困于心，衡于虑，而后作；徵于色，发于声，而后喻。
“入则无法家拂士，出则无敌国外患者，国恒亡。然后知生于忧患而死于安乐也。”
【译文】
孟子说：“舜是在田野中发迹的，傅说是从筑墙的苦役中被提拔的，胶鬲是从贩卖鱼和盐的行业中被推举上来的，管夷吾是从狱官手中选拔出来充任国相的，孙叔敖是从海边僻远的地方拔用的，百里奚是从畜牧业主那里赎买上来的。所以上天要把治国治民的重任加在这人肩上，一定先要（给他降临种种困难，）使他心烦意乱，筋骨疲乏，肚肠饥饿，身无分文，干扰他做的事，从而令他从心意竦动中得到锻炼，性格变得坚韧，由此而增加他的能力。
▲ 武丁举傅说
“一个人，经过了多次错误和失败的教训，然后才能改过自新；经过了艰苦的思想斗争，然后才能有所作为；憔悴的颜色和慷慨的悲歌表现出来了，然后才能得到人们的了解。
“一个国家，要是国内没有通晓法度的大臣和足以辅弼国君的士子，国外又缺乏对敌国侵扰的远虑，这样的国家就常常是要灭亡的。从这里，我们可以懂得人为什么在忧患中能够生存，而在安乐中却反会遭到毁灭的道理了。”
【原文】
孟子曰：“孔子登东山而小鲁，登太山而小天下。故观于海者难为水，游于圣人之门者难为言。观水有术，必观其澜。日月有明，容光必照焉。流水之为物也，不盈科不行；君子之志于道也，不成章不达。”
【译文】
孟子说：“孔子登上了东山，便觉得鲁国小了，登上了泰山，便觉得天下小了。所以对于看过大海的人，别的水就很再难吸引他了，对于曾在圣人门下学习过的人，别的言论就很难再打动他了。看水有方法，一定得看它壮阔的波澜。日月有光辉，连小小的缝隙也一定能够照到。流水这个东西，不填满地上的坑洼，是不会前进的；君子有志于钻研大道，不通过大量的学识道德的积累，是不能够由此及彼，洞察事理的。
【原文】
孟子曰：“尽信《书》，则不如无《书》。吾于《武成》，取二三策而已矣。仁人无敌于天下，以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也？”
【译文】
孟子说：“完全相信《书》，还不如没有《书》。我对于《尚书》中《武成》这篇文章，只不过采用其中两三段文字罢了。一个仁德的人在天下是没有敌人的，以周武王这样仁爱的贤君，去讨伐商纣那样最不仁爱的暴君，（百姓是极其欢迎的），所以又怎么会发生血流成河，连舂米的木棒都给血河漂走的事呢？”