第8章 戒除欲望修气场——欲海无边(3)

有一个健康的身体，有一个和谐的家庭，有一份清闲的工作，有一对健全的父母，有一个孝顺的子女，那么又有什么不能满足的呢？不要成为功名利禄的奴隶，要懂得珍惜眼前所拥有的，莫等失去了才后悔，如此，才能幸福长存。

惜福，有时候惜的不仅仅是福，而是强大的气场和美好的人生！

5.舍贪欲得大气场

现实中，那些贪得无厌、锱铢必较的人是令人讨厌的。这些人看起来仿佛很精明，其实这样的人最蠢不过了，在贪欲的驱使下，他们往往做出一些令人烦厌的事情，自己也越陷越深，人际关系也越来越差，而自己仿佛还沾沾自喜。

佛教认为：贪欲使人烦恼不安，驱动人发起有漏业尤其是发起不善有漏业，由有漏业导致生死苦果，贪欲是人生诸苦之本源。

《法句经》中说：“从贪欲生忧，从贪欲生怖，离贪欲无忧，何处有恐怖？从欲乐生忧，从欲乐生怖；离欲乐无忧，何处有怖忧？”

从贪婪的念头中产生忧虑和恐怖，离开了贪欲就没有忧虑，哪里还会有恐怖？从享乐的欲望中产生忧虑和恐怖，离开了享乐的欲望就没有了忧虑，哪里还会有恐怖的忧患？

显然，我们心中的忧虑和恐怖都是因为贪欲而起，所以说，放下了心中的贪欲，就能远离忧虑和恐怖，向快乐和幸福靠近，我们的人缘也会因此而起。

贪欲是从心中来的，一个有贪欲的人的气场也是贪婪的，如此，在现实生活中，这些人经常会占小便宜，并且贪得无厌，我们对这些人总是深恶痛绝的，所以，我们要舍弃心中的贪欲，培养积极的正面气场。

如何才能舍弃贪欲，从而练就大气场呢？说来也简单，就是知足。因为知足才能常乐，才能不为贪欲所驱使。《佛教遗经》中如是说：“知足之法，即是富乐安稳之处。知足之人，虽卧地上，尤为安乐；不知足者，虽处天堂，亦不称意。不知足者，虽富而贫，知足之人虽贫而富。”

所谓知足，就是指富有、快乐、安定等。知足的人，即使睡在地上，也会觉得安稳快乐；不知足的人即使上了天堂，也会觉得不如意。不知足的人，虽然物质上富有但是精神上却很贫穷，而知足的人虽然物质上贫穷但是精神上却很富有。

佛家讲清贫度世，少欲知足，不长蓄积。就是指清贫地过日子，清心寡欲而知足，不积攒钱财。在这个点上，我们不需要像以前的佛教中人一样不积累钱财，清贫度日，但是我们要知足，现在对于我们来说，物质条件虽然很重要，但更重要的还是内心的充实和愉悦。

气场不是随便说说的，它实际存在，一个人的内心如何，它的气场便是如何的，清心寡欲、不爱嚼舌头的总是受人欢迎的，所以，我们说要舍贪欲。

一个人要是内心没有不正当的念头或者贪婪的欲望，内心就不会产生焦虑和恐怖，自然就会多了几分安宁和快乐，贪欲少几分，知足多几分，那么气场就能强几分。

有时候，贪欲太重还会导致我们活得不开心。有贪心无贪行的人，他们总是被心中的贪欲搞得天昏地暗，心里不得安宁。而既有贪心又有贪行的人总是心怀恐惧，怕受到法律的制裁从而惶惶不可终日，做起事情来也战战兢兢。俗话说，不做亏心事，不怕鬼敲门，何必与自己过不去呢？

放下心中的贪欲，是一种聪明的表现。因为欲望无边，永远不会得到满足，而知足却会给人带来莫大的幸运和福气，送上门的气场，我们又何必拒之门外呢？放下心中的贪欲，那么才能真正知足常乐。

有一个故事叫作“贪心如火”，什么意思呢？就是贪心就像火一样，大家知道，一旦被火烧伤了，那么不只是伤口疼痛，还会留下终生难以磨灭的疤痕，而贪欲的增长、贪心的可怕就像烧伤人的火焰一样。

据说从前有一个贪吃的和尚，但禅修是要节制自己欲望的，经常是粗茶淡饭，这位和尚一看到美味就忍不住会贪吃、多吃，生怕别人把自己的那份也吃掉，自己吃亏，所以一开饭，他就拼命地吃，大家对他的行为都很鄙夷。

他师父看到这个情况，心想：“这个徒弟如此贪吃，怎么还能禅修呢？我得想个办法把他的贪心治好。”

这一日，师父亲自下厨做了一份八宝粥，然后把这个徒弟叫了过来。师父对他说：“你不是很喜欢吃吗？为师特地为你做了一碗八宝粥，现在趁着大家还没来，你就先把这碗粥吃掉吧。”

徒弟听了很高兴，原来师父对自己照顾有加，于是便张开大口开始吃。这个时候，师父说道：“等一下！这粥刚做完，很烫的，别把嘴烫着了。”

徒弟心想，师父如此关心我，开口问道：“那怎么办呢？”

师父说：“吹一吹嘛！”

弟子听了照做了，可是吹了没两下，就又准备开始吃了。

师父说：“还没有凉吧，还得再吹会儿。”

但是，徒弟看到如此美味，早已贪心大起，哪里还听得进去劝呢，二话不说，就舀了一大勺往嘴里送去，这一猛吃，整个嘴都烫伤了，大叫：“师父，疼死我了，疼死我了！”顿时，把嘴里的粥都统统吐了出来。

师父说：“你看，我说了粥很烫还没凉，要先吹一吹，你怎么就不听呢？”

徒弟说道：“我等不及了呀！”

师父看了看他，说：“不是你等不及，是因为你的贪心太强烈，所以沉不住气啊，你看，现在不仅把嘴烫伤了，吃到嘴里的都被你吐出来了。”

徒弟听完，顿有所悟。

当我们心中的贪欲生起，就会变得急躁不安，常常忘记利害得失，做出冲动的事情来，就像故事中的徒弟，不仅烫伤了自己，更是把自己吃的都给吐了出来，所以佛家让我们舍去贪欲。

无论是与什么人打交道，做生意也好，谈感情也好，都不能太贪执，否则，最终结果只能是害人害己。练气场更是要注意不能让贪欲来打乱心中的气，否则，我们就很难拥有大气场。

用禅修气场

“人心不足蛇吞象。”贪欲越是强大，私欲越是膨胀，我们自己也会变得更加令人讨厌，直到众叛亲离。知足，便是最好的弃贪、舍贪之法。

知足，我们便可以以一种超然的心态对待眼前的一切，宠辱不惊，不为各种牵累和烦恼所牵绊，做到不以物喜，不以己悲，从而使自己的气场变得强大。

贪欲过多，只会让我们陷入对名利的追求，得到的越多，我们便越去追求，永无止境。佛家说“知足之人不知穷，不知足之人不知富”，知足了，我们的心才能重归于平静，才能获得幸福。

大气场源于知足，一个拥有强大气场的人总是性格开朗，懂得知足常乐、平淡是福的道理，并且，他们往往能够笑看风云，拿得起也放得下，所以，练气场更是要懂得舍贪欲、学知足的道理。

没有名牌，没有山珍海味，没有花不完的钱，没有豪车，没有豪宅，但是我有快乐，我每天都过得很幸福，每个人都喜欢我，都愿意靠近我，而且都很尊敬我，这不正是一个有气场、懂得知足的人吗？

气场不是用钱来衡量的，而是看你有几分知足的心。舍去贪欲，懂得知足，打造气场！

6.淡泊则气场引力广播

淡泊利欲之心，方能气场广播。佛经有云“少欲知足”，学会知足，淡泊名利，没有欲望，就能少去很多的烦恼。没有烦恼，人方能活得潇洒自在，才能将气场发挥出来。

《金刚般若波罗蜜经》中写道：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”也是说让我们淡泊名利，一切的功名利禄都是虚无缥缈的，就仿佛泡影一样，不值得我们去追求。

生活在忙碌的现代社会，每一个人都需要一点禅的智慧和淡泊的心，从而提高自己的生活品质，维持健康的身心生活。人在这个物欲横飞的世界里，的确很难把持住自己的欲望，这个时候，如果拥有一颗淡泊的心，我们就不会陷入无尽的欲望之中，苦苦挣扎。

俗话说：人过留名，雁过留声。谁也不想默默无闻地活一辈子，这是可以理解的，但事实上，那些有大觉悟、大成就、大气场的人反而都是淡泊名利的，正是因为他们淡泊名利，反而气场远播，名声大噪。

诸葛亮总结一生经历，在写给自己儿子诸葛瞻的《诫子书》中写道：“非淡泊无以明志，非宁静无以致远。”只有淡泊和宁静才能让一个人有所成就，有所收获。

什么是淡？淡是一种极高、极美的境界。有了淡泊的心才能无比自在，“口中吃得清和味，心里常思佛土居”。口味清淡可以养生，心里清淡可以养气。气浓则自损，气淡则远播。

淡，是修身养气的绝佳之法。淡泊，才能平安。名声大了，家财多了，反而遭人惦记。人生短短几十春秋，唯有平安才是最重要的。淡泊，才能自由，自由比生命比名声、权力重要得多，一旦名誉加身，就很难会有自由，所以，淡泊才能让你不再成为笼中之鸟，网中之鱼。

古今中外，很多的人都是因为小有名誉从而欲望大增，想要更大的名声，于是邪念膨胀，最终身败名裂，而淡泊名利之人却可以在名利财色面前心如止水，从而不被欲望所驱使。

好的心态来自平淡，正是因为有平淡之心，才能让自己回到平心静气、心平气和的状态。平淡才能回归于自然，获得平凡恬淡的平常心，也就是禅心。有了禅心就有了禅的智慧，有了禅的智慧我们就可以将之运用到生活之中，让自己的气场有效地作用在别人身上。

佛经有云：“自学养恬休用智，从他名迹日衰微。我身不欲全高贵，高贵多乘祸败机。”意思就是说人应当心境恬淡一些，将名利看得淡泊一些，高官显贵常常惹祸招灾。

小人得志则猖狂，很多人都是因为利欲之心太重，才会有一股官僚之气，人会敬畏，却难以亲近，气场难以广播，反而平淡之士能够众望所归，淡泊却气场远播，最终成就自己的名声，却不招来祸害。

“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔，心远地自偏。采菊东篱下，悠然见南山。”这首脍炙人口的诗里面含的不正是陶渊明淡泊的心境体现吗？

陶渊明是中国第一位田园诗人，被大家称为“千古隐逸之宗”，他更是因为不为五斗米折腰而成为淡泊名利的典型。

陶渊明生性淡泊，喜欢与大自然接触，在家境破落、入不敷出的情况下仍然沉醉于读书作诗。为了生存，没有办法，陶渊明只有去州里做一个小官，养家糊口，可是过了一段日子，淡泊名利的他实在看不惯官场上的尔虞我诈，恶劣的作风和环境终于使他辞职了，回到家里过老百姓的生活。

义熙元年，陶渊明已经41岁了，但是家境太贫寒，在好友的不断劝说之下终于再次去当官，出任彭泽县的县令。这一日，陶渊明像往常一样为了生计，处理着公务。不久，上级派了人过来，告诉他有督邮要来县里了解情况，让他提前做好准备。陶渊明听了之后，就想，来就来吧。

这时候，县里干活的一个手下过来偷偷告诉他说：“那是上面派来的人，到时候我们应该穿戴整齐、恭恭敬敬地去迎接。”陶渊明为官清正，从来不做这些溜须拍马的事，更不愿与贪官污吏同流合污，生性淡泊的他叹了一口气，说道：“我怎么能为小小县令的五斗薪俸，就低声下气地向这些家伙献殷勤呢。”说完，就把官服脱了，收拾行李，辞官回家了。这次为官，不过八十多天，从此之后，他便远离了官场，一面读书，一面下地躬耕。虽然家庭条件很差，但是始终不愿再次为官受禄，甚至连江州刺史送来的米和肉也拒绝不受，其淡泊心智可见一斑。

后人对此“一语天然万古新，豪华落尽见真淳”的评价，他那不为“五斗米折腰”的气节、淡泊明智的心境，成为了天下人的楷模。

陶渊明正是因为这种淡泊，不趋炎附势，保持善良纯真的本性，不为名利所动，从而成为了大家学习的对象，也正是因为他的淡泊，所以留下了如此美妙的诗文，比如《归去来兮》、《桃花源记》等等。

陶渊明的名声如此之大、气场如此之强，正是因为他的淡泊名利成就了这样的他，有时候，恰恰是因为我们淡泊名利，从而名声远播，成为大家的学习对象。

淡泊是一种智慧，它不仅让我们远离尘世，更是让我们放下了心中的欲望，达到内心的真正平静，从而气场正，能量纯。

正是因为淡泊，所以坦然，才能行得正，让心获得自由，气场也因之得到真正的解放，变得有吸引力。淡泊则气场引力远播，淡泊则能量散发无穷。

用禅修气场

淡泊说到底就是无欲、心净，是对禅智慧的最好诠释。所以，用禅去练气场，就得学会淡泊，如此，方能让气场散发出禅的魅力来。

如何才能让心淡泊呢？首先就是要认识到名利心的危害。很多人深陷对名与利的追求之中，从来不知满足，从不知道幸福的滋味，也从来没有尝过淡泊的味道，一心只顾追求名利，不知不觉不之中早已身患“绝症”而不自知，所以，要认识到这种危害，追逐名利无可厚非，但要掌握好度，切不可贪，积极的理想有助于我们成就自己的梦想，但是过多了就会成了负担，就像吸毒，戒不掉却很痛苦。

其次，要真正学会淡泊，而不是口是心非。有些人嘴上说一套，做的时候又是另外一套，嘴上说视名利如粪土，行动的时候却又把名利看得比性命还重要，如此，内心是永远不会真正淡泊的，这样的淡泊只会让大家对你更加轻视，而不会让你的气场变得有吸引力。

淡泊，是发自内心的，是从心里开始落实的，口是心非要不得，欲望太多更是不行，想要让气场变得有吸引力，就得真正地做到“视功名为粪土”。如此，气场才会有真正的吸引力，有吸引力才能影响更多的人，真正达到广泛传播的效果。