第2章 《社会主义核心价值观概述》：社会主义核心价值观是中国特色社会主义文化的核心
2012年11月，党的十八大提出了社会主义核心价值观。在此之前，党的十六届六中全会提出了社会主义核心价值体系。那么，社会主义核心价值观究竟是什么？社会主义核心价值观与社会主义核心价值体系有什么关系？为什么在提出建设社会主义核心价值体系之后，还要提出积极培育和践行社会主义核心价值观？在分析社会主义核心价值观认同教育的培育和践行的具体做法之前，首先需要对社会主义核心价值观的内涵和价值作出说明。
党的十八大提出社会主义核心价值观之后，全社会就掀起了学习宣传的高潮。为了深入推进社会主义核心价值观的培育和践行，习近平总书记在不同场合对学生、青年代表、文艺工作者、全国先进工作者和劳动模范、各级领导干部等提出具体要求，表达殷切希望。毫无疑问，全国各族人民应该学习、培育和践行社会主义核心价值观。而且，绝大多数国人对社会主义核心价值观有或多或少、或深或浅的认识。但是，仅仅知道三个层面的十二个词是远远不够的。要引导广大群众深入有效地培育和践行社会主义核心价值观，还需要了解社会主义核心价值观的丰富内涵，明确社会主义核心价值观何以称为核心价值观，理解社会主义核心价值观与社会主义文化的内在关系。
一、社会主义核心价值观
“社会主义核心价值观”是一个偏正结构的词语，其中，“社会主义”和“核心”修饰“价值观”。“社会主义核心价值观”可以改为“社会主义的、核心的价值观”或“社会主义的核心价值观”。价值观不同于核心价值观，社会主义核心价值观有两个着重点，一是社会主义；二是核心。因此，社会主义核心价值观不是封建主义或资本主义的核心价值观，同时，它是核心价值观，不是其他一般价值观。这里有一个问题需要回答，即价值观有没有核心与非核心的划分？按照笔者对价值观的理解，价值观没有核心与否的问题。因为价值观是对价值本质和价值评价标准、原则、方法等内容的总的认识，不同的人有不一样的价值观。对一个人来说，价值观只有一个，不存在核心和非核心的区分。民族或国家是由众多的人集合而成的，因此，民族或国家的价值观就是众多价值观的最大公约数。这样的价值观也不存在核心与否的问题。那么，为什么会出现“社会主义核心价值观”这一概念呢？如果联系人们使用语言的习惯，就很好回答这个问题。在提出“社会主义核心价值观”之前，人们已经广泛使用“社会主义核心价值体系”。因此，“核心价值观”就与“核心价值体系”相对应。但是，这里的“观”并没有实际的语义，只是为了满足汉语表达对仗的需要。也就是说，“社会主义核心价值观”与“社会主义核心价值”的含义相同。为了与党中央的表述一致，笔者仍然使用“社会主义核心价值观”，尽管它表述的内容是社会主义核心价值理念。
（一）社会主义核心价值观的提出
人们的价值观不尽相同，这就导致人们对客观事物的价值追求不一样。不同的价值追求构成一个民族、国家或社会的价值体系。价值体系不是价值理念的简单堆积，而是具有严密内在逻辑的有机整体。其中，处于中心地位的价值理念就是核心价值理念。一个人有核心价值理念，同样，一个民族或国家也有自己的核心价值理念。只不过有些时候不是用核心价值来表示，例如，新加坡在综合不同民族核心价值理念的基础上提出了五大共同价值。在中华传统文化当中，儒家并没有使用核心价值的说法，但有现代意义上的核心价值主张。这就是仁义礼智信、温良恭俭让、忠孝勇恭廉。近代以来，西方国家提出了与核心价值相类似的所谓的普世价值。例如，法国大革命时期提出的“自由、平等、博爱”，美国提出的“自由、民主、人权”等。不管用什么词语来表达，核心价值有其存在的必要。对一个人来说，核心价值是他努力奋斗要实现的目标，也是做人做事的底线和原则。只不过前者是从价值追求的高位来说的，后者是从个人利益保障的低位而言的。试想，一个人如果没有核心价值，那么，他就没有明确而长期的奋斗目标，也没有需要坚决捍卫的底线。对一个民族或国家来说，核心价值就是这个民族或国家长期奋斗要实现的目标，也是需要坚决捍卫和维护的核心利益。与个体一样，没有核心价值的民族或国家不会是一个团结有力的民族或国家。事实上，每个人、民族和国家都有自己的核心价值，只不过核心价值有明确与否、系统与否、先进与否的问题。
虽然“社会主义核心价值观”概念的正式提出是在党的十八大，但是早在十八大之前，我国的学者们就开始凝练社会主义核心价值观的内涵。然而，人们对社会主义核心价值观的理解分歧很大。社会主义核心价值观有“一般”和“具体”之分，所谓一般的社会主义核心价值观就是马克思主义的终极价值目标，即实现人的自由全面发展和全体人民共同富裕；所谓具体的社会主义核心价值观就是人们在社会主义社会不同发展阶段的核心价值主张，这些核心价值主张与不同阶段的奋斗目标相对应。社会主义核心价值观的“一般”不同于“具体”，但又要通过诸多“具体”才能成为现实层面的“一般”。就社会主义核心价值观的内涵而言，有学者把以人为本作为社会主义核心价值观的统领范畴，把民主法治、科学文明、公平正义、和谐共生作为基本范畴。有学者把自由、民主、互助、公正、改革和发展作为社会主义核心价值观的基本理念。有学者指出，社会主义核心价值观培育和践行的主体是包含港澳台同胞在内的全体国民，因此，社会主义核心价值观不能泛政治化。有学者认为，我国处于并将长期处于社会主义初级阶段，社会主义核心价值观不应该片面追求抽象的终极价值，而应该囊括现代基本价值理念。此外，学术界还在社会主义核心价值观是普世的还是社会主义的、当下的还是长远的、中国的还是世界的、传统的还是现代的等问题上存在分歧。需要说明的是，社会主义核心价值观的提炼不仅是一个学术问题，更是一个需要尽快解决的现实问题。学术界的研究成果为人们深入理解社会主义核心价值观的含义和内容提供了重要参考，在此基础上，我党集中各方面意见和建议，在十八大报告中将社会主义核心价值观表述为三个层面十二个方面，这就是国家层面的富强、民主、文明、和谐；社会层面的自由、平等、公正、法治；个人层面的爱国、敬业、诚信、友善。至此，关于社会主义核心价值观的权威表述得以形成。
那么，为什么要凝练社会主义核心价值观？这是由我国社会主义建设的理论逻辑、历史逻辑和实践逻辑所决定的。从理论层面来看，马克思主义是一个需要不断发展和丰富的理论体系。习近平总书记在哲学社会科学工作座谈会上指出，马克思主义虽然诞生在一个半世纪之前，但它依然具有强大生命力。这种强大生命力不仅表现为马克思主义深刻揭示了自然界、人类社会和人类思维发展的普遍规律，致力于实现人民解放和维护人民利益，还体现为马克思主义是不断与时俱进的时代化的理论。马克思主义的丰富和发展体现在以下三方面：一是继续深化对自然界、人类社会和人类思维规律的认识；二是结合各个民族或国家的实际情况和时代发展需要，推进马克思主义的民族化和时代化；三是深化对社会主义革命、建设和改革开放规律的认识。社会主义文化建设是社会主义建设的重要组成部分，而思想道德建设是社会主义文化建设的重要内容。推进思想道德建设就需要凝练社会核心价值，确立各族人民共同的奋斗目标。如果没有核心价值作为指引，思想道德建设就缺乏重要抓手。因此，社会主义核心价值观的凝练和提出是马克思主义中国化和时代化的内在要求。从历史发展的层面来看，中国共产党自成立之后，就不断推进马克思主义的中国化，指导中国革命、建设和改革开放取得伟大胜利。如果说，领导革命是为了夺取政权，推进社会主义建设是为了巩固社会主义制度和尽快实现国强民富，那么，改革开放的核心任务就是实现人民富裕和国家富强。革命成功使中国人民站起来了，社会主义建设和改革开放使中国人民富起来了，而新时代中国特色社会主义建设将使中国人民强起来。强起来不仅表现为人们口袋里的钱多了，人民群众的物质生活水平提高了，还表现为人民群众的科学文化水平提升了，道德素养提升了，人际关系和谐了。而且，随着社会发展，人与人的区别将更多地体现在内在素质和价值追求的实现上。因此，在中国特色社会主义进入新时代之际，凝练和提出社会主义核心价值观是历史逻辑发展的需要。从现实层面来看，我国正处于剧烈的社会转型和价值观重塑阶段。近代以来，以传统农业生产为主导的泱泱大国遭遇到以工业生产和商业贸易为主导的西方列强的强势冲击。在这种情况下，中国社会开始从农业社会向工业和商业社会转型，社会生产从主要依靠人力和畜力向主要依靠机器转变，政治制度实现了从封建专制统治向社会主义民主政治的转变。在这一过程中，社会阶级阶层及其关系发生巨大改变，城市化水平不断提高，人们的思想观念经历了显著变化。当前，中华民族和中国人民虽然迎来了从富起来转向强起来的新时代，但以美国为首的西方国家从来没有也不会停止对我国各方面各领域的影响，特别是价值观领域的渗透。与此同时，在人们物质生活富裕之后，我国传统社会当中的一些落后价值观念和腐朽生活恶习重新泛滥。一些人被西方价值观所俘获并成为其摇旗呐喊的鼓吹先锋，一些人陷入价值观混乱或价值虚无之中不可自拔。在这种情况下，非常有必要凝聚社会各界的价值共识，提出一套与社会制度和政治经济基础相适应且具有先进性和能够被人们广泛接受的核心价值观。社会主义核心价值观的凝练和提出就是顺应这一现实需要的产物。
（二）社会主义核心价值观的内涵
社会主义核心价值观包含三个层面十二个方面。第一层面是国家层面，它包含富强、民主、文明、和谐。这与把我国建设成为富强民主文明和谐的社会主义现代化国家相对应。党的十九大在“和谐”之后又加了“美丽”一词，从而使建设目标与“五位一体”总布局对应起来。虽然社会主义核心价值观中没有“美丽”一词，但美丽始终是人们共同的价值追求。因此，没有“美丽”一词，并不影响社会主义核心价值观的权威性。第二层面是社会层面，它包括自由、平等、公正和法治。社会层面的四个价值理念以人与人之间的联系为前提，单独的个人不存在自由与否的问题。平等、公正和法治亦是如此。第三层面是个人层面，它包括爱国、敬业、诚信、友善。在这三个层面中，个人层面的价值理念与个体的行为举止关系最为密切。或者说，爱国、敬业、诚信、友善是每个中国人都应该做而且能够做到的事情。虽然上述三个层面的价值理念都是价值观的具体表现，但三个层面的含义不同。国家层面的价值理念是我国各族人民对伟大祖国的崇高期盼，并与中华民族伟大复兴的中国梦紧密联系在一起。社会层面的价值理念反映了广大人民对社会状态的共同追求，人们生活于其中的社会必然要保障人的自由，维护人与人之间的平等，确保各项工作在公平公正的原则下有序推进。当然，自由平等、公平、公正不会自动实现，必须依靠法治手段和法治思维。单独来看，自由、平等、公正和法治，每一个都是崇高的价值追求，但在现实生活中，四者之间存在相互矛盾的情况。例如，自由与法治、平等与正义、自由与平等之间有时候存在相辅相成的关系，有时候存在相互对立的关系。在社会主义核心价值观中，社会层面的价值理念不是某一个价值理念的极端化，而是四个基本价值理念的整体反映。个人层面的价值理念表达了人们对个人私德的要求。作为国家公民，个人首先要热爱自己的国家，因此，爱国被置于个人私德的首位。以往，敬业被人们视为职业道德的重要内容，社会主义核心价值观把敬业作为仅次于爱国的个人私德，反映了敬业在中国特色社会主义建设事业中的重要地位。诚信和友善是对每个人的基本要求，将它们纳入社会主义核心价值观，说明诚信和友善不仅是做人的基本准则，也是推进社会主义现代化建设的必然要求。三个层面的价值理念，为人们构建起立体的分层次的价值体系。其中，国家层面的价值理念处于高位，社会层面的价值理念处于中位，个人层面的价值理念处于低位。需要说明的是，高位价值在指导中位和低位价值的同时也要依赖中位和低位价值。同样，低位价值是高位和中位价值的基础，但也要接受高位和中位价值的约束。总之，三个层面的价值理念相互联系、相互影响，构成完整统一的核心价值观。
从理论来源来看，社会主义核心价值观包含以下五种思想成分：一是马克思主义意识形态理论；二是中华优秀传统文化；三是中国特色社会主义理论体系；四是中国特色社会主义文化建设经验；五是其他优秀人类文明成果。这五个方面可以进一步凝练为三部分：一是马克思主义；二是中国传统文化；三是其他人类文明成果。社会主义核心价值观是马克思主义中国化的产物，是马克思主义的有机组成部分。因此，坚持马克思主义是社会主义核心价值观的鲜明理论特征。具体来说，国家层面的价值目标就是把我国建设成为富强、民主、文明、和谐的社会主义现代化国家，而不是其他主义的现代化国家。坚持国家层面的价值目标内在要求坚持四项基本原则，坚持推进马克思主义中国化、时代化和大众化。社会层面的价值追求是社会主义制度下的自由、平等、公正、法治。其中，自由不只是个人层面的自由，更是最广大人民群众的自由；平等不只是形式上的人与人的平等，更是人与人之间的实质平等；公正不仅是程序公正，更是结果公正；法治是在党的领导、人民当家作主和依法治国有机统一基础上的法治。个人层面的价值准则虽然政治色彩不浓，但仍然与马克思主义存在紧密关联。例如，爱国指的是热爱社会主义祖国，敬业包含对中国特色社会主义建设事业的热爱和忠诚。实际上，社会主义核心价值观的凝练和提出也是借鉴吸收中华优秀传统文化的产物。在漫长的历史发展过程中，聪明勤劳的中华儿女创造了璀璨的中华文化。中华民族非常重视个人层面的道德养成和人际关系处理，因此，中华文化包含丰富的伦理道德思想。在社会主义核心价值观中，富强、和谐、平等、爱国、敬业、诚信、友善等价值理念都有深厚的历史文化渊源。此外，传统道德思想中的仁义礼智信、温良恭俭让、勇敢、勤劳、坚韧等价值理念都是社会主义核心价值观的有益补充。当然，对这些传统价值理念不能照搬照用，需要经历一番创造性转化和创新性发展的工作。社会主义核心价值观之所以是先进的和能够被广泛接受的价值观，还在于它是借鉴吸收其他人类文明成果的产物。民主、文明、自由、公正、法治是西方文明的优秀成果，社会主义核心价值观以海纳百川有容乃大的气度吸收西方文明成果。但是，这里的吸收并不是简单抄袭，而是做了进一步的丰富和完善。西方学者不断鼓吹所谓的自由、民主、平等、博爱，并把它们视为普世价值。但是，脱离具体语境和国情的普世价值不具有现实指导意义。社会主义核心价值观以马克思主义理论丰富民主、文明、自由、平等、公正、法治等价值理念的内涵，以富强、和谐、爱国、敬业、诚信、友善等价值理念为重要补充，构建了结构完整、内容丰富的核心价值体系。
（三）社会主义核心价值观与社会主义核心价值体系
那么，为什么在提出建设社会主义核心价值体系之后，还要提倡培育和践行社会主义核心价值观呢？社会主义核心价值体系与核心价值观之间存在什么样的关系？这是深入理解社会主义核心价值观必须要回答的问题。党的十六届六中全会提出建设社会主义核心价值体系，而社会主义核心价值观是我们党在十八大正式提出来的。社会主义核心价值体系包含以下四方面的内容：一是马克思主义指导思想。价值、价值体系和价值观是有阶级属性的，坚持马克思主义指导思想，凸显了核心价值体系的无产阶级属性。从而将其与其他核心价值体系区别开来。二是中国特色社会主义共同理想。共同理想是指引人们不断前行的旗帜，是凝聚共识和汇聚力量的“磁石”。中国特色社会主义共同理想就是始终坚持中国共产党的领导，坚持走中国特色社会主义道路，建设社会主义现代化强国和实现中华民族伟大复兴。中国特色社会主义共同理想是我们党领导人民在社会主义初级阶段要实现的奋斗目标，将其纳入社会主义核心价值体系，突出了我们党要建设的核心价值体系是社会主义初级阶段的核心价值体系，而不是其他发展阶段的核心价值体系。三是以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神。中华民族在漫长的历史发展过程中形成内涵丰富、特征鲜明的民族精神。同样，中华民族在历史上从不缺乏改革创新精神，这种精神在1978年之后的中国特色社会主义建设中表现得尤为突出。将民族精神与时代精神纳入社会主义核心价值体系，反映了社会主义核心价值体系是历史与现代的有机结合。四是社会主义荣辱观。“八荣八耻”社会主义荣辱观简洁直白，适应了广大群众的认识能力，提出了人们都应该坚持的基本价值规范。社会主义荣辱观的纳入，增强了社会主义核心价值体系对人们行为举止的具体指导能力。
从完整性来说，社会主义核心价值体系是一个结构合理、层次鲜明、内容完整的价值系统，既包含广大群众都应该具有的价值信仰、价值理想和价值观念，还包含广大群众必须要遵循的价值规范。就科学性而言，社会主义核心价值体系是在马克思主义指导下提出来的，是在吸收中华优秀传统道德思想和借鉴其他人类文明成果的基础上进一步创新的产物。就功能而言，社会主义核心价值体系既包含崇高的价值理想，能够引导人们为实现中华民族伟大复兴而奋斗；又立足当下，充分吸纳社会主义文化建设的经验，以明确的行为准则要求人们规范自己的言行举止。建设社会主义核心价值体系是为了达成价值共识，汇聚人民力量，实现伟大梦想。但是，对普通老百姓来说，社会主义核心价值体系在具有诸多优点的同时，还存在一些不足之处。一是语言表达不够精练。社会主义核心价值体系的内容需要58个字来表述。对于庞大的理论体系，58个字已经非常简练。但是，对从事各行各业的普通老百姓来说，要记住这58个字是不容易的，要随时随地遵循58个字就更难了。这并不说社会主义核心价值体系很难理解或背诵，而是因为在信息极为丰富的今天，要记住这58个字并将其内化于心是比较困难的。二是内容层次过多。对普通老百姓来说，“八荣八耻”比较容易理解和遵循。相比之下，民族精神和时代精神就显得抽象多了。对于什么是爱国以及如何爱国，人们相对来说易于回答。但是，什么是改革创新以及如何改革创新，老百姓就难以回答。老百姓了解中华民族的伟大复兴和马克思主义，但要说出个所以然还是不容易的。人们应该有价值信仰和价值理想，但需要与人们的现实生活紧密联系起来。三是“八荣八耻”明确了人们应该具有的基本价值，但涵盖面过于宽泛，要求过于笼统。例如，以服务人民为荣。“服务”和“人民”都是内涵比较笼统且外延比较宽泛的词，什么是服务人民和如何服务人民不是很容易回答的问题，而且也不是具有唯一标准答案的问题。这就影响了“八荣八耻”对老百姓行为举止的规范和约束。正是为了弥补上述缺陷和不足，党中央提出了社会主义核心价值观。相对于社会主义核心价值体系，社会主义核心价值观更加注重语言表达的凝练，更加突出核心价值理念，更加强调对人们行为举止的具体引导。
就内在关系而言，两者既有内在一致性，又有各自的侧重点。内在一致性表现为两者都是我们党在推进马克思主义中国化的过程中提出的重要思想，是推进中国特色社会主义文化建设的重要举措。社会主义核心价值体系和核心价值观体现了历史唯物主义的本质要求，是中国特色社会主义道路、理论体系、制度、文化在道德层面的具体表述，共同构成凝聚精神力量，奋力实现中国梦的价值引领。提出培育和践行社会主义核心价值观并不意味着不再建设社会主义核心价值体系，相反，建设社会主义核心价值体系是培育和践行社会主义核心价值观的坚实基础。国家始终把核心价值体系建设与核心价值观培育和践行联系在一起。尽管如此，两者的侧重点不同。社会主义核心价值体系是从整体维度揭示中国特色社会主义的价值意蕴，不仅揭示了处于高位的指导思想和中位的阶段性奋斗目标，而且指出了要发扬的民族精神和时代精神，明确了具体的荣辱观。相比而言，社会主义核心价值观更加注重对人们思想活动和行为举止的引导，三个层面的价值理念既是引导人们认识活动和评价活动的重要指向标，又是规范实践活动的价值标尺。整体来看，三个层面的价值理念是相互联系、相互作用的有机统一体。从功用来看，三个层面的价值理念为人们道德素养的不断提升提供了上升路径。由此可见，社会主义核心价值体系更具理论性和系统性，而社会主义核心价值观则更强调实践性和具体性。社会主义核心价值观是在进一步凝练和总结社会主义核心价值体系的基础上提出来的，因此，社会主义核心价值观反映了社会主义核心价值体系的丰富内涵，体现了本质特征，彰显了实践要求，是社会主义核心价值体系的高度凝练和集中表达。
二、社会主义核心价值观的核心地位
“社会主义核心价值观”一词的重点在“价值观”，关键在“核心”。关于“价值观”，前文已经做了系统分析。现在需要对“核心”进行说明。当然，这里的“核心”是指三个层面十二个词构成的价值观在社会主义价值体系中具有的核心地位。此外，社会主义核心价值观也是全国各族人民应该遵守的基本价值规范。下面，笔者就从三个方面分析社会主义核心价值观具有的核心地位。需要说明的是，核心地位不是通过社会主义核心价值观与其他价值观或价值的比较表现出来的，而是通过社会主义核心价值观的重要性体现出来的。
（一）社会主义核心价值观是当代中国精神的集中体现
价值观既是人们对价值本质与价值评价的根本性认识，也是人们精神面貌的集中反映。可以说，有什么样的精神状态就有什么样的价值观。同样，有什么样的价值观就有什么样的精神面貌。每一个时代有每一时代的精神，中国精神在不同时代有不同表现。社会主义核心价值观是中国特色社会主义建设事业步入新时代之际提出来的，它体现的当然是当代中国精神。习近平总书记在十二届全国人大第一次会议上指出，中国精神就是以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神。中国精神是凝心聚力的兴国之魂、强国之魄。社会主义核心价值观从以下两个方面集中体现了当代中国精神。
一是集中体现了以爱国主义为核心的民族精神。在漫长的历史发展过程中，中华民族培育了坚忍不拔、勤劳勇敢、热爱祖国的民族精神。其中，热爱祖国居于核心地位。习近平总书记指出：“在社会主义核心价值观中，最深层、最根本、最永恒的是爱国主义。”社会主义核心价值观三个层面的价值理念体现了民族精神特别是爱国主义精神。个人层面价值准则当中位居第一的是爱国。人是生物意义上的存在，也是社会意义的存在。后者表现为人处于复杂的社会关系当中，扮演着不同的社会角色，承担着多种社会职责。虽然马克思主义认为国家和阶级一样，都是社会历史发展的产物，在共产主义社会，随着阶级的消亡，国家也将消亡，但是，在社会主义初级阶段，国家依然存在并将长期存在。因此，中国人首要的社会身份就是中华人民共和国的公民，中国人首要的社会责任就是热爱国家。这也是社会主义核心价值观将爱国列为个人层面首要价值理念的原因。在社会层面，自由、平等、公正、法治等价值取向虽然看起来与爱国没有紧密联系，但实质上有不可分割的关联。热爱祖国不能空喊口号，而是要有明确的价值期盼、扎实的爱国举动。对广大人民群众来说，弘扬爱国主义精神就表现为自觉维护社会秩序稳定，促进经济社会科学发展，增强民族自豪感和自信心。当前，建立自由、平等、公正、法治的社会就是爱国主义在社会层面的具体体现。国家层面的价值目标是爱国主义精神的充分彰显。富强、民主、文明、和谐是新中国成立一百周年时要实现的奋斗目标，也是近代以来中华儿女的伟大梦想。没有强大的国家，就没有人民的幸福，更没有人民的尊严和自信。这是近代以来中华民族在遭遇坎坷和苦难之后得出的教训。也正因为如此，社会主义核心价值观将爱国置于重要位置，集中体现了爱国主义精神。
二是集中体现了以改革创新为核心的时代精神。朱熹在解释《大学》中的“在新民”时，运用“苟日新，日日新，又日新”（《礼记·大学》）。这里的“日新”虽然特指人们的道德修为，但也反映了人们追求改革创新的愿望。《周易》是一本专门讲述变革、变化及其规律的书。其中，“易，穷则变，变则通，通则久”（《周易·系辞下》），体现了改革的重要性。实际上，不管是在思想观念层面，还是在现实生活层面，中华民族从不缺乏改革创新精神。只不过自近代之后，中国人的改革创新速度远远落后于西方，从而使人们产生了中国人恪守陈规陋习和难以变通的感觉。毫无疑问，这种感觉是不可靠的。近代以来，中华民族遭遇到千年未有之变局，也经历了深刻而广泛的思想观念大变革、社会制度大变革、经济文化大变革。就经济社会发展而言，改革开放这一新的伟大革命是改革创新精神的集中体现。在社会主义初级阶段，对建设什么样的社会主义以及如何建设社会主义，建设什么样的党以及如何建设党，实现什么样的发展以及如何发展，新时代要坚持和发展什么样的中国特色社会主义以及如何坚持和发展中国特色社会主义等问题的回答，要求我们党带领人民充分发扬以改革创新为核心的时代精神。社会主义核心价值观的提出本身就是发挥改革创新精神的产物，就其具体内容而言，无不体现着以改革创新为核心的时代精神。国家层面的价值目标是我们党对中国特色社会主义现代化国家建设规律不断深化认识的具体体现，社会层面的价值取向是我们党在批判分析的基础上广泛吸收其他人类优秀文明成果的产物，个人层面的价值准则是我们党创造性继承和创新性发展中华优秀传统道德思想的集中表现。三个层面十二个价值理念虽然不是我们党在新时代首次提出的，但都包含着新的思想内涵。例如，爱国不是传统社会的愚忠，而是对社会主义中国充分理解和认同基础上的热爱。敬业不是墨守成规，而是在改革创新精神指导下对所从事职业的热爱和执着。
（二）社会主义核心价值观凝结着全体人民共同的价值追求
价值是客观事物对人的物质文化需求的满足情况。人的物质文化需求有层次高低、即期与长远之分，满足人的需要的客观事物差别很大。这就导致价值存在层次高低之分和数量大小之别。相对来说，层次较高和数量较大的价值更为重要。例如，晚饭能够满足人们的物质能量需求，阅读《红楼梦》能满足人的精神需要。相比之下，阅读《红楼梦》的层次更高，给人带来的精神愉悦更为持久。因此，更值得人们追求。当然，这并不是说吃饭不重要。相反，恩格斯指出：“人们首先必须吃、喝、住、穿，就是说首先必须劳动，然后才能争取统治，从事政治、宗教和哲学等。”在社会生产力水平大为提高的今天，满足人的基本的物质需求已经不是太困难的事。在这种情况下，更高层次和数量更大的价值追求就成为人们普遍关注的对象。这里有一个问题，即价值的数量如何确定，一顿大餐的价值和唱一晚上卡拉OK的价值如何比较。的确，我们没有一个统一的衡量标准，但是，可以粗略地进行比较。对一个追求音乐享受的人来说，唱卡拉OK的价值更大。对一个美食家来说，品尝一顿大餐的价值更大。每个人的需求不同，价值追求也不一样。如果对人们的价值追求进行归纳，就可以得出最大价值公约数。价值主体包含的数量不同，最大价值公约数也就不一样。一个村庄老百姓的最大价值公约数不可能与一个省或一个国家人民的最大价值公约数相同。此外，时代不同，人们的最大价值公约数也不一样。在农耕时代，丰衣足食是人们的最大价值公约数。但是，在物质生活水平大为提高的今天，人们更强调对良好社会环境、优美自然生态和国家繁荣昌盛的向往。这一点集中体现在社会主义核心价值观当中。
社会层面的自由、平等、公正、法治代表了全体人民对新时代中国特色社会主义社会的共同价值追求。人们期待的社会是保障每个人自由的社会，其中的自由就是在不违反法律法规和不伤害他人合法权利的情况下干什么和不干什么的自由。在我国古代，自由没有得到人们应有的重视，伤害个人自由权利的事情屡见不鲜，甚至被视为理所应当。例如，最典型的就是家长对子女婚姻大事的干涉。平等是自由的前提条件，没有真正的平等，自由就成为少数人的专利。因此，社会主义核心价值观将平等作为重要的价值理念。一味地强调程序平等就会造成结果不平等。例如，如果对富人与穷人按照一样的税率征税，那么，最后的结果是富人越来越富、穷人越来越穷。这就需要统筹协调程序平等和结果平等的关系，维护实质平等。而要维护实质平等就需要引入公正理念。不管是自由、平等，还是公正，都需要法治作为保障。否则，自由、平等和公正将成为一纸空谈。
同样，国家层面的富强、民主、文明、和谐代表了全体人民对伟大祖国的共同价值追求。自古以来，国泰民安、天下太平、国家昌盛是所有中华儿女的崇高价值理想。近代以来，这样的价值理想被一次次列强的侵略和一个个丧权辱国的条约击打得粉碎。但是，只要有一点点希望，一代代仁人志士就不会气馁。从太平天国农民运动到洋务运动，从戊戌维新运动到辛亥革命，从中国共产党的成立到新民主主义革命的胜利，中华民族历经千辛万苦终于赢得了人民解放和民族独立。中华人民共和国的成立，激起了海内外中华儿女的奋斗热情，凝聚了各族人民的磅礴力量。建设什么样的国家以及如何建设国家一直以来是中国共产党认真思考和回答的问题。从建设富强民主文明的现代化国家到建设富强民主文明和谐的现代化国家，再到建设富强民主文明和谐美丽的现代化国家，我们党对国家建设的目标越来越清晰，对国家建设规律的认识越来越深入，对实现伟大祖国现代化的信心越来越坚定。这一点充分体现在社会主义核心价值观当中。如前所述，由于社会主义核心价值观提出的时间比较早，“美丽”价值没有被纳入国家层面的价值理念当中。尽管如此，富强、民主、文明、和谐等价值理念包含人与人人与社会、人与自然的友好关系。试想，如果人与人格格不入、人与社会矛盾重重、人与自然关系紧张，人们生活于其中的国家还会是富强、民主、文明、和谐的吗？需要说明的是，人们对国家富强民主文明和谐的价值追求与“两个一百年”奋斗目标以及新时代中国特色社会主义发展的两步走战略紧密相关，前者是后者在价值层面的集中体现。
（三）社会主义核心价值观表达了全国各族人民应该遵循的基本价值规范
不管是价值抑或是价值观，其本身的价值就在于引导和规范人们的言行举止。社会主义核心价值观核心地位的一个重要体现就是它确立了人们都应该遵循的基本价值规范。在深入分析这些价值规范之前，需要说明两点：一是社会层面和国家层面的价值理念如何约束人们的言行举止。直观来看，国家层面的富强、民主、文明、和谐与人们的具体行为之间没有直接联系。或者说，人们无法从个体的言行举止直接过渡到国家的繁荣富强。例如，从一个人对他人的友善并不能推出国家的富强民主文明和谐。同样，国家层面的价值目标也很难直接落实到个体身上。当然，这不是说个体与国家之间没有关联。个体是国家当中的个体，国家是由众多个体组成的国家。离开众多个体的谨言善行，就不会有国家的文明与和谐；离开众多个体的勤奋努力，就没有国家的繁荣富强；离开每个人对自己政治权利的捍卫和行使，就不会有国家的民主。国家层面的价值目标要对人们的行为举止发挥作用，就必须与人们的现实生活和实际行动结合起来。同样，社会层面的价值取向亦是如此。二是个人层面的价值规范与其他价值要求之间的关系。社会主义核心价值观没有穷尽所有的价值理念，相反，它只是列出了最为基本和重要的价值理念。培育和践行社会主义核心价值观并不排斥接受和践行其他优秀的价值观念。例如，国家层面的价值目标除了富强、民主、文明、和谐之外还有美丽和平等；社会层面的价值取向除了自由、平等、公正、法治之外还有正义、有序、团结等；个人层面的价值理念除了爱国、敬业、诚信、友善之外还有坚韧、宽容、勤劳、节俭、好学、负责任等。
对全国各族人民来说，社会主义核心价值观作为基本价值规范突出体现在个人层面的四个价值要求当中。具体来说，爱国是对每个人最基本的价值要求。那么，为什么要如此强调爱国的重要性呢？这是因为在当今世界以及可以预见的未来，每个人都至少属于一个国家，至少拥有一个国籍。或许人们可以选择在不同的国家生活，但热爱自己生活于其中的国家是天经地义的事情，就像一个人热爱自己的家庭一样。当然，不同的人热爱祖国的方式和程度不同。但在希望自己的国家强大和以自己的国家为荣方面绝大多数人是一致的。爱国是人们的一种情感流露，但仅有情感是不够的，还需要以理性作为基础。因此，值得提倡的爱国就是融情感和理智于一体的爱国。敬业是每个人都应该坚持的价值准则。在传统社会，一个人可以学习很多方面的知识，而且可以学得很精，成为百科全书式的人物。同样，一个人可以干很多份工作，而且可以样样干得很好。但是，在社会分工日益细化和知识更新速度加快的今天，一个人要干好很多份工作和学好很多门知识几乎是不可能的事情。在这种情况下，要学好知识、干好工作，就必须培育敬业精神。要本着干一行爱一行、爱一行精一行的原则，把自己所从事的工作干好干精。只要人人都兢兢业业、踏踏实实，把自己的工作干好，人人都会绽放属于自己的精彩，中华民族伟大复兴的中国梦就能如期实现。在由“中国制造”向“中国智造”转型和推进“中国制造2025”战略的今天，人们急需培育敬业精神。实际上，敬业也是爱国的一种表现。如果大家都能够敬业，那么，学生就能学好知识，工人就能制造出精品，科学家就能推出新的理论和技术，军人就能更好地保卫国家的安全，党员干部就能更好地服务人民。如此一来，富强民主文明和谐的现代化国家就会离我们越来越近。诚信是一个人成为合格公民的前提，是文明社会的重要体现，也是国家强大的必要条件。试想，一个不讲诚信的人会真的爱国和敬业吗？孔子早就指出：“人而无信，不知其可也。”（《论语·为政》）在交往日益密切的陌生人社会，不讲诚信意味着失去做人的底线。虽然社会主义核心价值观将诚信列为个人层面的价值准则，但社会和国家仍然存在践行诚信理念的问题。与个人一样，一个不讲诚信的社会和国家，绝不会成为人们向往的社会和国家。在某种意义上，社会和国家更应该遵守诚信要求。因为生活在社会和国家当中的人是按照社会和国家的价值导向开展活动的，在一个谎言弥漫、假货横行、欺骗成风的社会和国家，一个人要想不撒谎、不欺骗是很难的。儒家倡导推己及人的差等之爱，墨家主张人人平等的兼爱。在现代社会，我们应该把差等之爱和兼爱思想结合起来，在爱自己、爱家人的同时友爱他人。只有如此，在充斥着资本和权力的工业社会才能感受到人与人之间的温情，整个社会在冰冷的秩序之外才会弥漫着人间真情，国家的强大不再只是以经济实力、科技实力和军事实力为代表的综合实力的强大，还包括洋溢着很强吸引力和感召力的文化软实力。如果人们都遵循爱国、敬业、诚信、友善的价值准则，那么，冯契所讲的“真善美”相统一的自由人格就能实现，“真善美”相统一的自由社会就会离我们越来越近。
三、社会主义核心价值观是中国特色社会主义文化的核心
价值观是文化的核心。由此可知，社会主义核心价值观是中国特色社会主义文化的核心。作为上层建筑的重要组成部分，文化是一定社会经济基础的反映，同时又对经济基础的发展起着巨大的反作用。我们党历来重视文化建设，早在新民主主义革命时期，毛泽东同志就提出了包含文化纲领在内的三大纲领。新中国成立之后，文化建设更是被置于重要地位。党的十八大以来，习近平总书记高度重视文化建设，指出文化是民族和国家的灵魂，文化强则民族强，文化兴则国运兴。习近平总书记在强调中国特色社会主义道路、理论体系和制度的重要性之后，指出“中国特色社会主义文化是激励全党全国各族人民奋勇前进的强大精神力量”。中国特色社会主义文化的主体部分是马克思主义，重要组成部分是中华优秀传统文化和其他人类优秀文明成果。中国特色社会主义文化源于中华优秀传统文化，熔铸于革命文化和社会主义先进文化，植根于新中国成立之后的社会主义建设，特别是改革开放以来的中国特色社会主义建设实践，是凝聚全国各族人民的重要力量。习近平指出，在新时代，发展中国特色社会主义文化必须以马克思主义为指导，坚守中华文化立场，立足当代中国现实，结合当今时代条件，发展面向现代化、面向世界、面向未来的，民族的科学的大众的社会主义文化，推动社会主义精神文明和物质文明协调发展。在中国特色社会主义文化建设当中，社会主义核心价值观的培育和践行处于重要地位甚至是核心地位。这一点可从以下两个方面得到论证。
（一）文化的影响力首先是价值观念的影响力
人是文化的产物，文化对人的影响是全方位的。前文已经对文化的功能做过介绍，在这里，还需要对中国特色社会主义文化对人的影响作出说明。首先，通过以文化人、以德育人，中国特色社会主义文化能够提高人的认识、评价和实践能力。在科学技术飞速发展的今天，一个人不学习先进文化就不可能跟上时代发展的步伐，也不可能实现自己的个人价值和社会价值。中国特色社会主义文化是能够满足人民群众精神需要的先进文化，是渗透社会生活各个方面的大众文化。中国特色社会主义文化对个体的影响可以通过多种途径来实现，如学校教育、家庭熏陶、干部培训、社会宣传、典型示范等。其中，学校教育是最为重要的途径。学校教育不仅传授给学生知识、技能，更为重要的是教会学生如何做人、如何学习、如何解决问题。正因为如此，习近平总书记把“立德树人的成效作为检验学校一切工作的根本标准”，要求“真正做到以文化人、以德育人，不断提高学生思想水平、政治觉悟、道德品质、文化素养”。通过中国特色社会主义文化的影响，个体就能成为拥有成熟理性思维能力的人，独立思考自身发展和社会问题的人，能够科学分析和解决问题的人。其次，中国特色社会主义文化能够规范人与人、人与社会的关系。人不同于其他动物，不能仅仅凭借本能和基因处理个体之间和个体与群体之间的关系。因此，处理人与人、人与社会的关系就成为人类生活的重要组成部分。在漫长的历史发展过程中，不同的民族形成了处理人与人、人与社会关系的不同理念和方法，而后者就体现在各自的文化当中。这一点对中华文化来说尤为明显。可以说，中华文化特别是儒家文化的核心内容就是处理人与家人、长辈、他人以及君主的伦理道德关系，而且给出了不同于西方文化的处理原则和方法。中国特色社会主义文化是中华传统文化创造性转化和创新性发展的产物，再加上马克思主义包含丰富的关于处理人与人、人与社会关系的思想，因而能够有效规范我国公民之间、公民与社会之间的关系。最后，中国特色社会主义文化能够推动社会主义社会不断向前发展。在具体的历史语境当中，文化发挥着以文化人、以德育人和协调人与人、人与社会关系的作用。但从历史发展的宏观视角来看，文化的基本功能就是促进人的自身发展和人类社会的不断前进。不管经历多少坎坷和磨难，人们对美好未来的期许始终没有改变。这一点可以从儒家提倡的“大同社会”“太平盛世”以及佛教所讲的“涅槃境界”“极乐世界”当中看出来。马克思主义更是指出了剥削制度的必然消亡和共产主义社会的必然实现。中国特色社会主义文化是社会主义文化的一种具体表现形式，它通过凝聚共识和汇聚力量推动经济基础发展，进而推动中国特色社会主义事业不断进步，推动中华民族不断走向辉煌。
在文化的诸多内容当中，核心价值观对人的影响最为深刻和持久。习近平总书记指出：“价值观念在一定社会的文化中是起中轴作用的，文化的影响力首先是价值观的影响力。”社会主义核心价值观是中国特色社会主义文化的核心中国特色社会主义文化的影响力首先就是社会主义核心价值观的影响力。社会主义核心价值观的重要影响力主要表现在以下三个方面：一是社会主义核心价值观决定着社会主义文化的先进程度。一种文化是否先进关键看它能不能满足人们的精神需求，能不能促进人的自身发展和社会的不断进步。或许有人会问，人的自身发展和社会的进步本身是一个仁者见仁、智者见智的事情，如何能凭借它们衡量文化的先进与否？的确，站在不同角度，对人的自身发展和社会进步的理解不一样。人类社会与自然界一样，都有自己的发展规律。因此，在诸多回答当中，有些是符合人类社会发展规律的。其中，马克思主义为人的自身发展和社会进步提供了科学解答。而社会主义核心价值观就是在马克思主义指导下提出来的，因此，它有助于人的自身发展和社会进步。正因为如此，以社会主义核心价值观为核心内容的中国特色社会主义文化也就是先进的文化。二是社会主义核心价值观深刻影响着人们的认识活动和实践活动。文化对人们的影响最终会体现为对人们认识、评价和实践活动的影响。而核心价值观直接影响着人们对自身需求以及客观事物满足自身需求情况的认识与评价，并进而影响人们改造客观世界以满足人们需求的实践活动。社会主义核心价值观从个人、社会、国家三个层面揭示人的需求，明确提出三个层面的价值准则、目标和理想。通过社会主义核心价值观的培育和践行，人们的认识、评价、实践活动将受到深刻影响。三是社会主义核心价值观是中国特色社会主义文化中最深层、最持久的力量。近年来，随着我国国际影响力的不断增强，很多国外游客慕名而来。有些人对中华文化充满好奇，有些人甚至喜欢上了中华文化。但是，真正领略中华文化核心价值和内在精神的外国人非常少。许多喜欢中华文化的外国人只不过是对中华美食、武术、书法、绘画、音乐、民俗、生活方式感兴趣而已。只有真正懂得并接受中华文化的精髓和实质，才可以称得上是真心喜爱中华文化。这里的精髓和实质就是核心价值观。社会主义核心价值观是中国特色社会主义文化的精髓和实质，只有接受并践行社会主义核心价值观，才称得上是热爱中国特色社会主义文化。随着时代的变迁和多元文化的冲击，中国特色社会主义文化的外围内容可能会发生改变，但只要核心价值观不变，中国特色社会主义文化的性质就不会发生改变。同样，在各种因素的影响下，中国特色社会主义文化的具体表现形式可能会发生改变，但作为深层内核，社会主义核心价值观就稳定得多。只要人们认同并接受社会主义核心价值观，它就能够内化成人们的思想观念，外化成人们的言行举止。
（二）社会主义核心价值观是社会主义文化软实力的灵魂
新中国成立以来，经过长期建设，我国已经成为经济大国和具有重要政治影响力的世界性国家。但是，我国是社会主义国家，以美国为首的西方资本主义世界始终没有放弃颠覆我国社会制度的图谋。在经济交往日益密切和我国军事实力不断增强的大背景下，西方通过武装对抗颠覆我国社会制度的可能性已经不复存在。他们转而采取意识形态斗争，试图通过文化渗透的方式影响和改变新生代的思想，然后策划、鼓动和支持年轻人走上街头对抗政府。这种方式西方人屡试不爽，先后在乌克兰、北非、中东地区、我国台湾（香港）地区广泛使用，制造了一系列社会动荡甚至武装冲突。青年一代是西方敌对势力积极拉拢和腐化的对象，正因为如此，习近平总书记强调意识形态工作是党的一项极端重要的工作，我们党“在集中精力进行经济建设的同时，一刻也不能放松和削弱意识形态工作，必须把意识形态工作的领导权、管理权、话语权牢牢掌握在手中，任何时候都不能旁落，否则就要犯无可挽回的历史性错误”。做好意识形态工作需要多措并举、多管齐下，其中，增强文化软实力是一项重要举措。在某种意义上，意识形态领域的较量就是文化之间的较量。不同于军事之争表现为大规模的人员伤亡和物质消耗，文化之争和意识形态之争静悄悄地发生在人们的思想活动当中。当然，激烈的文化之争也会转化为充满硝烟和流血的武装冲突。同样，不同于经济实力、军事实力、科技实力可以通过客观事物展示出来，文化软实力集中体现了一个国家基于文化而具有的凝聚力和生命力，以及由此产生的吸引力和影响力。在冷兵器时代，国家力量主要体现为军事实力；在热兵器时代主要体现为综合实力，在核武器时代文化软实力的重要性越来越凸显出来。之所以如此，有以下两个原因：一是核武器的巨大破坏力约束世界主要国家采取大规模军事斗争。特别是像美国、俄罗斯、中国这样的世界大国都将避免大规模战争视为维护自身利益的重要措施。美国在伊拉克、阿富汗等国的军事介入并没有给这些国家带来安定和富裕，相反，使得这些国家陷入长期的动荡之中，甚至沦落为恐怖主义滋生蔓延的大本营。二是文化是影响人们最深刻、最持久的因素。在物质匮乏时期，人们为了解决生存问题可以忍受恶劣的工作环境和生活环境，可以忽略精神需求。但是，随着人们物质生活水平的提高，精神需求的满足越来越重要。而且，对工作环境和生活环境舒适度、满足度以及自我价值的实现越来越关注，这就是当代文化影响力和吸引力产生的现实条件。
提高我国文化软实力需要加强社会主义文化建设，继续弘扬中华文化，推动中外文化交流互鉴。习近平总书记在主持十八届中央政治局第十三次集体学习时强调，核心价值观是文化软实力建设的重点，是文化软实力的灵魂，是决定文化性质和方向的最深层次要素。首先，社会主义核心价值观是文化软实力建设的重点。文化软实力建设的目的是提高文化的影响力和吸引力，而核心价值观是文化影响力和吸引力产生的关键。因此，我们党非常重视社会主义核心价值观的培育和践行。从社会主义核心价值体系建设到社会主义核心价值观的培育和践行，从提倡社会主义核心价值观到将其融合到社会各方面、各领域，社会主义核心价值观不仅成为中国特色社会主义文化建设的重点，而且成为文化软实力建设的重点。其次，社会主义核心价值观是文化软实力的灵魂。社会主义核心价值观之所以是我国文化软实力建设的重点，就是因为前者是后者的灵魂。文化软实力不在于文化的历史有多悠久，也不在于文化的成就有多辉煌，而在于文化的核心价值观对当代人有多大的影响力和吸引力。客观地说，当今世界，美国文化具有较强的影响力和吸引力。从外在形式看，许多人热衷于穿牛仔服、吃麦当劳、喝可口可乐、看美国大片、崇尚美国梦，但从实质上看，许多人被这些产品所承载的文化特别是价值观所影响和吸引。通常来讲，价值观对人们的影响力和吸引力越大，包含它的文化软实力就越强；反之亦然。再次，社会主义核心价值观决定中国特色社会主义文化的性质。社会主义核心价值观是社会主义核心价值体系的高度凝练，马克思主义指导思想是社会主义核心价值体系的重要内容，因此，坚持马克思主义指导思想也是社会主义核心价值观的内在要求。这也就决定了包含社会主义核心价值观在内的中国特色社会主义文化的根本性质。最后，社会主义核心价值观决定中国特色社会主义文化的发展方向。社会主义核心价值观包含三个层面十二个价值理念，在某种层面，价值理念就是价值理想，而价值理想就是中国特色社会主义文化发展的方向。具体来说，国家层面的价值理想是中国特色社会主义文化要服务的对象；社会层面的价值目标是中国特色社会主义文化在处理人与人、人与社会关系时倡导的根本原则；个人层面的价值准则是中国特色社会主义文化要建构的基本价值规范。总之，建设中国特色社会主义文化，增强我国文化软实力，提高全国各族人民对中国特色社会主义的文化自信，就必须在全社会积极培育和践行社会主义核心价值观。