好的静坐，心似不粘锅

每当有人来拜谒云谷禅师时，不管来访者是谁，身份、地位如何，只要进屋，禅师都会扔来一个蒲团，让他静坐。

褪去神秘的外衣，禅宗的静坐，是洞察生命本质的艺术，可以最大程度提升人的觉知力，看见真实的自己、真实的世界，结束人生的迷糊状态。

人这一生或多或少都会有一些犯迷糊的时候，但最可怕的犯迷糊，是找不到自我，活成了别人的模样。就像袁学海，他听信算命先生的话，活了几十年，却与真实的自己失联，与所有丰富的可能性断线，越活越绝望。他多么像一个走夜路的人遇到鬼打墙—— 意识恍惚、感知混乱、分不清方向，只能在原地转圈。

云谷禅师让袁学海一起静坐，是要让他明心见性，冲出鬼打墙的怪圈。因为静坐可以点亮心灯，获得觉知，治愈心理上的混沌。

但一个大大的问号飘在空中：既然静坐如此管用，为什么袁学海静坐了一年多，却越坐越孤独，越坐越抑郁呢？在回答这个问题前，先让我们通过朱熹的小诗《观书有感》来看一看，有治愈作用的静坐究竟是什么样的。

半亩方塘一鉴开，

天光云影共徘徊。

问渠那得清如许？

为有源头活水来。

治愈性的静坐，内心是开放的，像一池清水，能照见一切、接纳一切，却不执念。当一个念头、一种情绪飘来时，无论是反感的，还是喜欢的，静坐中的人都不排斥，或试图抓住，而是任其在心中停留、徘徊、离开。那些念头和情绪犹如天光云影倒映在池塘一样，自由地来，自由地去。这就像你坐在码头上看渔船，一艘艘渔船进进出出，来来往往，进入眼帘，又离开视线。那些船有的叫“悲伤号”“绝望号”， 有的叫“恐惧号”“焦虑号”，有的叫“欢乐号”“幸福号”……你不带好恶地静静注视着、观察着，不评论哪艘好哪艘不好，也不跳上其中任何一艘船离开。你什么也不做，哪里也不去，只是默默凝视。

朱熹将上述心理状态比喻为镜子般明亮的一塘清水，而心理学家、禅修大师玛莎·莱恩汉用的比喻更生动，也更接地气。她说，治愈性的静坐就像不粘锅，你用不粘锅炒了很多菜，却不会把菜粘在锅上，让菜变煳，让锅变脏；同样，在治愈性的静坐中，尽管有无数念头和情绪，却不会在心中粘连、滞留。

用“不粘锅之心”观察流动的想法、感觉和意念，这个过程，能带来觉知。长期觉知每一个当下的流动性，不评判、不纠缠、不执着，让当下来去自由，我们就能感受到，人之心和宇宙之心其实是相通的，我心即宇宙，宇宙即我心，天地与我并生，万物皆流。此种心理状态就是朱熹看见的“源头”“活水”，心理学家所说的“心流”，禅宗所说的“开悟”。当内心洞开，生命之流与宇宙洪流相交汇时，心理障碍冰消雪融。

尼采说：“人是一条污秽的河流，为了不弄脏自己，你必须成为大海。”

治愈性的静坐恰似静水流深，悄无声息，通向大海。

与之相比，袁学海的静坐有什么不同？它是如何形成的，又有哪些危害呢？