第64章 杨朱道家
在长安仙居阁，姚崇和李隆基相对而坐，姚崇首先道：“恭喜平王殿下，真是人逢喜事精神爽，这成亲之后越发精神抖擞。”“谢姚明公，孤也觉得家有贤妻，精神焕发啊。”
李隆基在正月时，终于和郝洽的女儿郝书萱举行婚礼，人生大事定，自然精神焕发。姚崇看着平王的叹了口气，李隆基正让侍女倒酒，问道：“姚明公，这是因何叹息？”
姚崇说道：“殿下可知，自老子出函谷关，留下德道经，道家思想在先秦时产生了37个流派，其中影响最大的有三家，分别是我们熟知的庄子创建的老庄道家，以及东周稷下学宫所创建的黄老道家，最后一个就是杨朱创建的杨朱道家，老庄道家更偏向于哲学，目的是为了解决人精神上的问题，而黄老道家则被人称为目的性道家，主要解决现实存在的问题，第3个杨朱学派最为特殊，它是既要解决精神上的问题，又要解决现实存在的问题，但怎样才能同时解决这两大难题？杨朱想到了一个方法，就是直接探索人生的本质和意义，总结成一句话，就是人这一生应该怎么活！这个就是扬州思想的核心。”
李隆基听道，问：“孤知道杨朱学派有三大论述，分别是论生死，贵己和全性保真，那姚明公，在杨朱道家眼中人生的意义应该是什么呢？为什么世人说他找到了人生的本质。”
姚崇略微沉思道：“就是要从春秋百家争鸣说起，杨朱出现在孔子学说之后，孟子著书之前，在当时的诸子百家中，恰好出现了一场儒墨之争，儒家倡导仁爱，墨家倡导兼爱，虽然它们之间存在区别，互相争斗，但总归都是让人做利他行为。可杨朱却不同他说你不用老想着爱护他人，也不要总让别人去爱护他人，你们只要都能做到爱护自己，不侵害他人，天下自然就能够太平。怕的就是有人打着爱护他人的旗号，反而去侵害他人，结果呢，杨朱就被这一群站在道德制高点上的人批判成了异端邪说。”
李隆基有些不解，又问：“姚明公，那汝告诉孤那杨朱的道学的真谛？”
姚崇点头道：“在《列子-杨朱》篇中首先是“实无名，名无实；名者，伪而已矣。”有点像是名家的名实之分，意思就是一个好人，如果你真的是一个好人，那大概就会穷困潦倒，但如果你只是有这么一个好人的名声，那你大概就会荣华富贵，也就是说伪善的人都有善的名气，相反真正的善人却没有名气。
这是一个极为矛盾的现象，杨朱的朋友曾问他，我们做个普通人就行了，为什么大家都在追求名声呢？
杨朱说：“只不过是借名声来发财致富。朋友再问：已经很富有了，为什么还不罢休呢？”
杨朱说：：“还要追求显贵的地位。”
朋友问：“你已经位高权重了，为什么还贪图美名呢？”
杨朱说：“为了死后的荣耀。”
朋友问：“人都死了还要明声干什么？”
杨朱说：“为了子孙后代有一个好的名声，就能够恩泽宗族，利益乡邻。”
相必这个时候朋友疑惑的问：“他为了好的名声，就一定要廉洁，但廉洁必然贫困，他为了好的名声就一定要谦让，但谦让必然不得高位，好的名声和好的生活不应该是相互矛盾的关系。”
接下来就引出了实名和伪名的区别。管仲曾担任齐国的国相，君主骄奢他就去骄奢，君主淫逸，他就淫逸，因为他顺应了君主的心意，所以君主就对他言听计从，于是管仲的策略得以执行，被改革后的齐国越来越强大，但在管仲去世之后，管氏家族便日渐衰退。
田成子也做过齐国国相，他有管仲不同，君主骄横，他就谦虚；君主敛财，他就施舍；他将君主塑造成了昏君，而自己得到了百姓的推崇，于是就夺取了齐国的政权。
管仲是解决实际问题，不贪图好的名声，所以本人才一贫如洗。
田成子为了好的名声坐享管仲的改革，所以田氏家族才会堆金积玉。
务实没有名，因为他只想解决问题，求名的没有实，因为他没想解决问题。
上古时期的尧舜假装要把君位让给许由和善卷，结果单让给了自家人，既得到了君位也得到了美名。后来的伯夷、叔齐真的让出自己君位，结果不仅亡国，而且还被人饿死在了首阳山上，这不就是真实和虚伪的区别。
墨子那首席弟子禽滑豊曾和杨朱的弟子孟孙阳争论过这个问题。
孟孙阳问：“假如拔去你身上的一根毛，去拯救这个天下，你愿意干吗？”
禽滑豊说：“愿意”
孟孙阳又问：“假如损害你的皮肤去拯救这个天下，你愿意干吗？”
禽滑豊说：“愿意”
孟孙阳又问：“那如果要砍断你的肢体去拯救这个天下，你愿意干吗？”禽滑豊不再答话了。
因为他知道接下来可能就是要他的脑袋，要他的性命。
在百家争鸣时期能够开山立派的思想家，无一不是出自“士”的群体，他们或许是贵族后裔或许是精英阶层，总归来说不是普通百姓，让一个家财万贯的富翁拿出几两碎银来接济世人，这件事对他来说可能是九牛一毛。但对普通百姓来说这一辈子可能也就几两碎银，在这种生来不公的情况下，他们又怎么能处在同一个标准之下。
让位伯夷、叔齐说起并非是没有欲望，而是清高的过分了。
坐怀不乱的柳下惠也并非是厌恶感情，而是坚贞的过分了。
这些看似美好的名声，实际上都已经损害了人的本性，大家常说财权不重要，快乐才重要，但问题就是大多数人不快乐的原因，大多数人碰上的难题都是因为有限的权力和财富，我们难过是财权不够，但财权本身又不是每个人都能拥有，这种极度矛盾的情况下，该怎么确定人生的意义？下来就是杨朱思想的核心，可在乐生可在逸身。”
姚崇顿了一下，李隆基示意添茶。静静听他继续道：“杨朱说：百年，受之大齐。得百年者千无一驜，意思就是一百岁，这是人类寿命的上限，能活到一百岁的上千人里，挑不出一个。我们就假设能活到一百岁，那只算幼年和老年的时间就占据了其中的一半。白天的迷茫和夜晚的睡眠又占据了一半，疾病优惧，这又是一半，算来算去也就剩下的十几年，但在这十几年中，你又有几天能够逍遥自在呢？
那既然如此，则人之生也奚为哉？意思就是人这一生到底为了什么呢？这一点杨朱说的很现实，叫作：为美厚尔，为声色尔。当然是为了锦衣玉食，为了歌舞女色，可问题就是，欲望这个东西没有止境，一旦得到满足，就想再高一步，更何况有很多人，可能终生也得不到什么角色，难道对他们来说，人生就没有什么意义吗？当然不是！
人这一生，就要受到刑法的牵制，又要受到仁义的约束，孤零零的看待周围的一切，整日注意思想上的是非，哪怕一时一刻也不敢放纵自己的身心。
“重囚累梏，何以异哉？”这样和那些戴着刑具的囚犯到底有什么区别？只不过是换了一个更大的寓所吧，那怎么办呢？“名义先后，年名多少，非所量也。”意思就是不在乎名誉的高低，不关心寿命的长短。“从性而游，不逆外物所好，死后证明非所取也，故不为刑所及。意思就是不违背自己的本性，不追求虚幻的名誉，不被悖逆万物的好恶，不触碰刑罚的威严。“生民之不得休息为四事故：一为寿，二为名，三为位，四为货。”人们之所以活得累，大概是为了四件事，为财富，为权利，为民生，为寿命。为了财富就害怕威势，为了权力就害怕刑法，为了名声就害怕议论，为了寿命就害怕鬼神。有所求就有所怕，这就叫做逃避自然，这四者的人生，始终都掌握在别人手里，如果不贪求富裕，为什么要乞求财富？如果不求取地位，什么要羡慕权利？如果不在乎尊卑，为什么要乞求名声？如果不违背天命，为什么要羡慕长寿？这四者的人生就掌握在自己手里。
“人不婚宦，情欲失半；人不衣食，君臣道息。”农夫清晨出门，夜晚回家，他认为人生就应该这样。吃着豆叶喝着豆汤，他认为美食就应该这样，他们的肌肉粗壮，关节弯曲，一旦让他们住在精美的宫殿中，吃上细粮精肉和香甜果品就会感到浑身的不自在。
这里听起来有些复杂，然后又举了两个例子，他说在宋国有个农夫整日都穿着粗布短衣在太阳底下劳作，他不知道在这个天下还有什么供电大厦，有没有见过绸缎和丝棉，于是他就对妻子说：“晒太阳的暖准谁也不知道如果把它告诉国君一定会得到重赏。”
另外还有个农夫本来都吃着五谷杂粮，从来没尝过什么锦衣玉食，于是他就想五谷杂粮的美味，准谁也不知道我要把它告诉那些富户，让他们也享受这种快乐，结果呢，两人都遭到了乡邻的讥笑。
这两个故事什么意思呢？是在说农夫的无知吗？当然不是那种不为名利不为价值和比较所获得的快乐，根本就不是这些逐名之人所能够体会到的。身处名利中心的人整天想着抛弃复杂的关系，去寻求一种平静的生活。身处名利边缘的人，整天想着追求更高的名利，去寻求一种澎湃的生活，既然名和利解决不了人生的难题，为什么不能换一种更加超脱的方式呢？
人虽然属于万物，但又不同于万物，人的指甲和牙齿不足以用来防御，肌肉和皮肤不足以抵抗外敌，他跑得不够快，没有皮毛来防寒避暑，所以人想要活下去，就只能靠外物作为供养，利用智慧而不是力气，所以智之所贵，存我为贵；力之所贱，侵物为贱。智慧之所以可贵，是因为它能保护身体。力气之所以低贱，是因为它只能侵犯他物。
“忠不足以安君，适足以危身；义不足以利物，适足以害生”臣子习惯讲忠诚，但君主却不相信忠诚，人们习惯讲义气，但百姓却又不相信义气。说到底不管是忠，还是义，其背后的本质都是利益。只要能使君主和百姓都得到利益，那天下自然就能够安定，但是现在有名声的人就荣耀尊贵，没有名声的人就地位卑贱。我们到底是追求名？还是追求您背后的实际？到底是要真实还是虚伪？怕是就是因为名声而损害实际。
圣人常说：生相怜，灭相捐”活着就要相互怜惜，没了就要相互遗弃，什么是怜惜呢？不是动之以情的讲述道理，灌输仁义，而是能让劳苦之人得到安逸，让饥饿之人得到食物，让孩子们得到温暖，让穷苦可以富贵，所谓遗弃，并不是不尊重亡者，而是不给他嘴里含入珠玉，不给他坟墓里藏进冥器，不给他穿起锦衣，不给他以命相祭。活着的人能够安乐，死去的人能够安心，这才是生命本身的意义。
但是现在呢，给活着的人加上仁义名声的束缚，而不解决实际问题；给亡故的人陪葬所有家当，而不在意鲜活的生命。
“万物所异者生也，所同者灭也。”万物的差异在于生存状况，万物的相同在于死亡，人生在世要按照贤愚和贵贱分类，这个就是差异。离世之后，便同归于腐朽和消亡。这个就是相同，但造成贤愚贵贱的差异，是自己能够决定的吗？同归于腐朽和消亡是个人能够掌控的，其实我们什么都决定不了，所以不要眼前的快乐，你还能剩下些什么呢？
李隆基听明白了，对姚崇行礼道：“孤明白了，谢明公指点。”