第一节 生生之德 变易之道

《易传》确立了中国哲学的宇宙生成论的思想。《系辞上传》曰：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”“太极”即是“道”，是宇宙的本原、开始。由混沌状态的“太极”生出天地阴阳之气（两仪），由天地阴阳之气的交感、阖辟、动静、往来、屈伸，于是生化出四象（春、夏、秋、冬，少阳、老阳、少阴、老阴），由四象生成八卦。八卦在这里模拟万物，如天、地、山、泽、风、雷、水、火等物象；八卦重而为六十四卦，象征万物错综复杂的关系。人们协调、把握其中的主要关系，可以在变化的世界中趋利避害，创建人类文化与制度文明。《序卦传》曰：“有天地然后万物生焉，盈天地之间者唯万物。”该传作者认为，有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后才有父子以及一系列的人际关系和社会秩序、规范。这就表明，不仅自然界，而且人类社会，都是一种生命微粒之气生成、发育的关系。《易传》显然继承、弘大了“气”的宇宙论，即存在的连续性的模式，把自然、社会、人生放在同一个“场”中。

《易传》认为，乾阳与坤阴二气是生成宇宙万物万事的本源与动因。“大哉乾元！万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形……”（《乾·彖传》）；“至哉坤元！万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。”（《坤·彖传》）乾坤、阴阳二气是宇宙万物的本原，乾阳为主动性的精神与物质的微粒及能量，坤阴为承接性的精神与物质的微粒及能量；阴阳合和，化生万物。乾元的运动变化，如云行于天，雨施于地，促成万物生长；万物依坤元凝聚成各各不一的形态而存在、发展；坤元柔顺，资生、包容、承载万物；地德与天德结合，作用广大无穷；地包容宏大的阳气，发扬光大，使万品物类无不亨通。

乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。（《系辞下传》）

是故阖户谓之坤，辟户谓之乾。一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。见乃谓之象，形乃谓之器。制而用之谓之法；利用出入，民咸用之谓之神。（《系辞上传》）

阴阳合德就是阴阳交感；刚柔指阴阳的特性，刚柔有体与阴阳合德是互文见义，指阴阳交感可以产生有形可见的物体。天地不言而百物滋生，万象森然。通过自然现象，人们可以体会到天地的作为好似无言的撰述，天地的造化好似鬼斧神工。《易》的爻卦之变也就是模拟天地造化的，《易》之理即其中的神妙的智慧。一开辟一闭藏，一动一静就是变；往来无穷叫作通。显现出来的是象，有形体的是器。《周易》的智慧可以帮助人们效法自然，制裁象、器并加以利用。人们在利用时有出入、改动，百姓日用而不知其所由来，以为神奇。

“天地缊，万物化醇；男女构精，万物化生。”（《系辞下传》）缊是天地阴阳二气交相感应又浑然一体的状貌；男女泛指万物的阴阳两性；构精指异性交合。“天地之大德曰生。”（《系辞下传》）《易传》的作者把宇宙视为生机无限的宇宙，一切都是生命的流衍，天地精神即“生生之德”。也就是说，“乾元”具有刚健创生的功能，“坤元”具有柔顺含容的功能。两者相感相应、相互配合，就是万物生长的根据。

刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。

夫《易》，广矣大矣！以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉；夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。（《系辞上传》）

这是说，天上的日月、风雷、云雨，地上的山川、草木、鸟兽等物及其形态，不停地变化。阳刚与阴柔的力量相互摩擦，八种物象相互激荡。雷电鼓动，雨水滋润，日月运行，寒暑往复。阳道成为男，阴道成为女。阳气成为伟大的原创性的力量；阴气相承顺与协调，造作万物。乾坤共同创生万物，但只是以简单平易显示其智慧与才能。《易》模拟宇宙无边无涯；从远处讲无穷无尽，从近处讲洁静而端正；在空间上无所不有，广大如天地。乾阳静止时专一，活动时刚健，具有“大生”之德；坤阴静止时收敛，活动时开辟，具有“广生”之德。乾坤的大生广生之德与天地相匹配，其变通的道理与四时相匹配，其阴阳的道理与日月相匹配，其平易简单的道理与人的最高的智慧相匹配。

由阴阳二气感通交合，自然生成宇宙万象的过程、道路即是“道”。“一阴一阳之谓道。……盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易。”（《系辞上传》）“阴阳”不是“道”，“一阴一阳”才是“道”。“道”就是阴阳之气运动不息、动态统合的过程。这是生命之道。其生育万物的德业无以复加：“富有”指在空间上广大富有，大而无外；“日新”指在时间上悠久无疆，久而无穷。这即是“可大可久”！阴阳之道化育万物，不断地新陈代谢，这种状貌就是“生生”，就是“变易”。

《易传》的自然生化之“道”是没有形质、不露形迹、变化莫测的，也不具有目的性，而由“道”生化出来的东西是实有其形质的器物。所以《系辞上传》曰：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”《易传》之“道”具有包容性，综合了天、地、人三大系统：

《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三材而两之故六。六者非它也，三材之道也。（《系辞下传》）

昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义，兼三材而两之，故《易》六画而成卦。（《说卦传》）

《周易》作为书，内容丰富，一切具备。八个经卦是三画，六十四个别卦是六画，都是天、地、人三材统一的象征。《周易》以卦体中的爻的变动和卦之间的变动，象征三大系统之间及各系统内部的内在的生命力的作用与变化。古代圣人集中民间智慧，取象于天地人事，编撰了《周易》，并用来顺应天地自然、事物本性的原理。由此确立事物内在的矛盾性：一阴一阳的相对相关是宇宙变化的自然法则；一柔一刚的相对相关是地上万物变化的根本原理；一仁一义的相对相关是处理社会关系的基本原则。兼天地人三材再加重复，所以是六爻成为一卦。既然统合了天地人三大系统，所以《易传》之“道”是普遍、客观的。

儒家的这个普遍、客观的“天地之道”的确有它的形而上的性格。所谓《周易》与天地准（相当），“能弥纶天地之道……范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而《易》无体”（《系辞上传》）。这是说，《易》道至大至广，百物不废，无固定方位形体，神妙莫测。世界上只有永恒变易是不可改变的客观法则（“不易”）；宇宙、社会、人生的普遍之“道”是生生不已的发展变化，创造趋新，变动不居，“感而遂通”，“穷则变，变则通，通则久”（“变易”）；这个法则并不复杂（“简易”）。“天地之道，贞观者也。”（《系辞下传》）即是说，天地的道是以正示人的。天下人的行动，端正在一个道上。

创造发展、趋时更新、生生变易，是《周易》的根本精神，也是《周易》的生命哲学。“《易》之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”（《系辞下传》）《周易》之书不可离开，其道是变动不居之道，其卦爻的象征性是多样的，不可拘泥于某一种象征意义；其爻周流于六位之间，或升降，或错综，在上下位置上没有定准；卦爻变动象征宇宙万物及其内部力量的阴阳消长、刚柔相推、流动转换，没有定规；世间没有什么不变的教条，只有发现、适合、因应、把握事物的变化之道。《周易》就是把天地自然、社会人事之中的这种生生不息、动态整合的原理提炼、概括出来，又运用于天、地、人三大系统之中的。