第三节 体悟老子之道

老子之道，微妙玄通，非普通人所能体悟。道的好处、道的作用又无所不在。这在《道德经》第三十九章、第四十一章、第六十二章有比较集中的论述。

关于对道的态度的这一论断，集中体现在第四十一章。

“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑，不足以为道。”意思是上士听了道，便努力去实行；中士听了道，将信将疑；下士听了道，哈哈大笑，不笑，那就不是道了。

“上士闻道，勤而行之”，河上公注：“上士闻道，自勤苦竭力而行之。”意思是上士闻道，自动勤苦尽力去践行。王弼注：“有志也。”意为上士有志于道。

“中士闻道，若存若亡”，河上公注：“中士闻道，治身以长存，治国以太平，欣然而存之。退见财色荣誉，惑于情欲，而复亡之也。”意思是中士闻道，以之治身则能保长存，以之治国则保太平，因此高兴地将其保存。但私下见到财色荣誉，又会被情欲所迷惑，而又将道丢失掉。

“下士闻道，大笑之，不笑，不足以为道”，河上公注：“下士贪狠多欲，见道柔弱，谓之恐惧；见道质朴，谓之鄙陋，故大笑之。不为下士所笑，不足以名为道。”意思是下士贪婪凶狠多欲，见到“道”柔弱，认为“道”恐惧；看到“道”朴实，认为“道”粗陋，所以嘲笑“道”。不被下士所嘲笑，就不足以称之为“道”。这说明“下士”只见现象不见本质，还要盯住一些表面现象来嘲笑道，但道是不在乎被浅薄之人嘲笑的。

关于这一论断，苏辙的观点值得借鉴。他在《老子解》中说：“道非形，不可见。非声，不可闻。不先知万物之妄，廓然无蔽，卓然有见，未免于不信也。故下士闻道，以为荒唐谬悠而笑之。中士闻道，与之存亡出没而疑之。惟了然见之者，然后勤行服膺而不怠。孔子曰：语之而不惰者，其回也？与斯所谓上士也哉。”意思是道无形，不能够被看见；道无声，也不能够听见。事先并不知道万物存有荒诞，但见表面空旷无所遮蔽，一切尽在眼底，如此容易感知未免有所不信。因此下士闻道，认为“道”荒诞无稽而嘲笑它。中士闻道，对道有时理解、有时迷惑而怀疑“道”。只有深刻理解“道”的人，才会牢记于心、勤奋践行而不懈怠。孔子曾说：“告之以道而能够勤奋实践的人，恐怕只有颜回吧？他就是所说的上士吧。”

在《论语·为政第二》中有一章，子曰：“吾与回言终日，不违，如愚。退而省其私，亦足以发。回也不愚。”孔子是说，我整天给颜回讲学，他从来不提反对意见和疑问，好像很愚笨。等他退下之后，我考察他私下的言论，发现他对我所讲授的内容有所发挥，可见颜回其实并不愚笨。颜回就是老子所说的“上士”，并且还是“大智若愚”。“上士”明道，没有疑问，所以不必提问题；“下士”昧道，一无所知，所以不会提问题。从表面看，“上士”与“下士”是一样的，都不提出问题，因此说大智若愚，但其本质是完全不同的。只有“中士”，对道似懂非懂、时劝时衰，所以能够提出问题。

也就是说，对“道”的态度，不同修为的人是不一样的。

关于“道”的好处和作用，第三十九章、第六十二章都有论述。

《道德经》第三十九章：“昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。其致之，天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贵高，将恐蹶。”意思是，凡是能够同道保持一致的：天得到了道就能清明，地得到了道就能宁静，神得到了道就能灵验，河谷得到了道就能充盈，万物得到了道就能生长，侯王得到了道就能成为天下的首领。如果偏离道，天得不到清明，恐怕要崩裂；地得不到安宁，恐怕要毁掉；神不能保持灵性，恐怕要绝灭；河谷不能保持满盈，恐怕要干涸；万物不能保持生长，恐怕要毁灭；侯王不能保持高贵的地位，恐怕要倾覆。

在本章，老子用了很大篇幅从正反两面来论证道的作用。

“昔之得一者”，河上公注：“昔，往也。一，无为，道之子也。”意思是，“昔”是以往的意思。“一”是指无为，是道产生的，道生一。王弼注：“昔，始也。一，数之始而物之极也。各是一物之生，所以为主也。物皆各得此一以成，既成而舍以居成，居成则失其母。故皆裂发歇竭灭蹶也。”意思是，“昔”就是初始的意思。“一”是数序的开始、事物的终极与根本。万物皆是由一而生，所以“一”能够主宰万物。万物同“道”保持一致而能够有成，有成之后又舍弃“道”徒居于成，徒居于成就会失去“道”，所以就会崩裂、毁掉、绝灭、干涸、毁灭、倾覆。

“天得一以清”，河上公注：“言天得一故能垂象清明。”

“地得一以宁”，河上公注：“言地得一故能安静不动摇。”

“神得一以灵”，河上公注：“言神得一故能变化无形。”

“谷得一以盈”，河上公注：“言谷得一故能盈满而不绝也。”

“万物得一以生”，河上公注：“言万物皆须道以生成也。”

“侯王得一以为天下贞”，河上公注：“言侯王得一故能为天下平正。”

此一节，河上公注较为浅显，在此不做翻译、不做解释。苏辙在此问题上认识独到，他在《老子解》中云：“一，道也。物之所以得为物者，皆道也。天下之人，见物而忘道。天知其清而已，地知其宁而已，神知其灵而已，谷知其盈而已，万物知其生而已，侯王知其为天下贞而已。不知其所以得此者，皆道存焉耳。”意思是，一就是道。万物之所以能够成为万物，都是由道而生。但天下之人，眼中只有物，却忘记道的存在。天仅知道其清明，地仅知道其宁静，神仅知道其灵性，谷仅知道其满盈，万物仅知道其生长，侯王仅知道其为天下首领。他们都不知道自己为什么能够得到这些，这都是因为“道”的存在。由此可见，清、宁、灵、盈、生、天下贞都是因道而来、顺道而生。

“天无以清，将恐裂”，河上公注：“言天当有阴阳弛张，昼夜更用，不可但欲清明无已时，将恐分裂不为天。”意思是天应当阴阳变化、张弛有度、昼夜更替，不能够只想清明无休止，这样天恐怕要分裂，天将不天。王弼注：“用一以致清耳，非用清以清也。守一则清不失，用清则恐裂也。故为功之母，不可舍也。是以皆无用其功，恐丧其本也。”意思是因为遵循道而达到清明，不是用清明而清明。遵循道清明就不会失去，以清而清就会造成分裂。成就功业之道，是不能够舍弃的。因此不重视道的功能，恐怕就会丧失根本。天之清明，表现在既有阴晴圆缺，又有春夏秋冬；既张弛有度，又昼夜更替；既有和风细雨，又有飘风骤雨。而不是一味乾坤朗朗、日月烛照。这一切都是由道而生，由道主宰，是道之功劳。

“地无以宁，将恐发”，河上公注：“言地当有高下刚柔，节气五行，不可但欲安静无已时，将恐发泄不为地。”意思是地应当有高低之分、软硬之别，要有节气、五行之属，不能够一味安静而无休止，这样地恐怕要废掉，地将不地。这是说，地如果遵循道，就会有高原、山地、丘陵、平原、盆地、沼泽、沙漠，会有江、河、湖、海、洋，会有水、金、火、木、土，等等，大地会按道的规律运行，不会是静止状态。

“神无以灵，将恐歇”，河上公注：“言神当有王相囚死休废，不可但欲灵变无已时，将恐虚歇不为神。”意思是神应当具有旺、相、休、囚、死、废功能（注释：旺、相、休、囚、死：在五行学说中，五行有旺、相、休、囚、死五个状态，而且和四季密切相关。在春、夏、秋、冬四个季节里，每个季节都有一个五行处于“旺”，一个五行处于“相”，一个五行处于“休”，一个五行处于“囚”，一个五行处于“死”的状态。这是描述五行在四季状态的一个概念。旺、相、休、囚、死五个状态之间是相互关联的），不能够一味追求灵性而无休止，这样神恐怕要绝灭，神将不神。也就是说，神也要遵循道的要求，不能有求必应而违背规律，否则，神也终将失去灵性。

“谷无以盈，将恐竭”，河上公注：“言谷当有盈缩虚实，不可但欲盈满无已时，将恐枯竭不为谷。”意思是川谷应当有伸缩虚实进退的余地，不能够一味追求满盈而无休止，这样川谷恐怕要枯竭，谷将不谷。这告诉我们，川谷留有余地才能够容纳更多。如果川谷满盈，违背道的要求，就会水壅而溃，伤人必多，贻害无穷。

“万物无以生，将恐灭”，河上公注：“言万物当随时生死，不可但欲长生无已时，将恐灭亡不为物。”意思是万物每时每刻都有生有死，不能一味追求长生而无休止，这样万物恐怕会灭亡而将不会存续。这是说，万物有生有死，新陈代谢，生生不息。如果只有生没有死，那么必然违背规律，不符合道的要求，万物必将失去活力，就会突然间集体消失，从而灭绝，越是处于生物链顶端越危险。

“侯王无以贵高，将恐蹶”，河上公注：“言侯王当屈己以下人，汲汲求贤，不可但欲贵高于人无已时，将恐颠蹶失其位。”意思是侯王应当委屈自己虚心处下，急迫寻求贤人，不能够一味追求高贵于人而无休止，这样侯王恐怕会被颠覆而失去王位。这与老子主张的“欲上人，必以言下之；欲先人，必以身后之”相契合。

对于这一节，苏辙在《老子解》中云：“天不得一未遽裂也，地不得一未遽发也，神不得一未遽歇也，谷不得一未遽竭也，万物不得一未遽灭也，侯王不得一未遽蹶也，然其极必至于此耳。”意思是说天不得一未必会马上破裂，地不得一未必会马上毁掉，神不得一未必会马上绝灭，谷不得一未必会马上枯竭，万物不得一未必会马上毁灭，侯王不得一未必会马上被颠覆，但到了极点必定会有这些结果。苏辙认为，天、地、神、谷、万物、侯王等如果不得一，并不必然裂、废、歇、竭、灭、蹶，但如果不及时制止、重归于道，则必然裂、废、歇、竭、灭、蹶。这应该说是对河上公注的有益补充，也有助于我们理解老子的这一论断。

如果说第三十九章是从宇宙万物方面讲“道”的作用，那么第六十二章则是从立身、处世方面宣扬“道”的作用与好处。

《道德经》第六十二章：“道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰以求得，有罪以免邪？故为天下贵。”意思是“道”是万物的主宰，是善良之人的法宝，也是不善之人借以安身的保障。美的言辞可以换来别人的尊重；高尚的行为可以居人之上。即使不善之人，怎么可以随便抛弃？所以在天子即位、三公就任之时，即使有拱壁在先、驷马在后的重礼，也不如坐而把“道”进献给他们。自古以来，人们尊贵此“道”的原因是什么呢？不就是因为依靠它就能有求能得、有罪能免吗？所以“道”被天下人所重视。

“道者，万物之奥”，河上公注：“奥，藏也。道为万物之藏，无所不容也。”河上公认为，奥是藏的意思。道为万物藏身之所，无所不容。王弼注：“奥，犹暧也，可得庇荫之辞。”王弼则认为，奥其实是暧，可以解释为荫庇之意。两者解释大致相同，无论是藏，还是荫庇，“道”都是保护、包容万物，从而为万物之主。

“善人之宝”，河上公注：“善人以道为身宝，不敢违也。”意思是善人以“道”为治身之宝，不敢有所违逆。王弼注：“宝以为用也。”意思是以“道”为宝并加以利用。这是说善人以“道”持身。

“不善人之所保”，河上公注：“道者，不善人之所保倚也。遭患逢急，犹知自悔卑下。”意思是，道是不善之人的保障和倚靠。当他们遭逢祸患和危急时，能够悔过谦下顺应于道。王弼注：“保以全也。”这是说，不善之人如果能遵循道，就能以道保全自身。

“美言可以市尊，美行可以加人”，河上公注：“美言者独可于市耳。夫市交易而退，不相宜善言美语，求者欲疾得，卖者欲疾售也。加，别也。人有尊贵之行，可以别异于凡人，未足以尊道。”意思是美言是用来单独出卖的。市场交易完成后人们就一拍两散，不适于讲善言美语，因为买者想快点买入，卖者急于出手。人有尊贵品行，可以用来与普通之人区别，但还不足以用来尊道。王弼注：“言道无所不先，物无有贵于此也。虽有珍宝璧马，无以匹之。美言之，则可以夺众货之贾，故曰美言可以市也。尊行之，则千里之外应之，故曰可以加于人也。”意思是道处在万物之前，万物没有比道更尊贵的了。虽有珍珠、璧玉、宝马，都无法与道相比。美言称道，可以夺走众多货物的买家，所以说美言是可以买卖的。尊崇实行道，即便千里之外也会有人呼应，所以说尊行可以居于人上。河、王虽都认为美言可以买卖，但河注将美言独立出来，而王注则将美言与重货并列；河注认为尊行是别于普通人的标志，而王注则认为尊行是高于普通人的标志。二人解释略有不同，王注更好。这里我们需要注意的是，在第八十一章，老子说“信言不美，美言不信”，这两处提及的“美言”，含义应当相同，但针对的情况有所不同，从老子思想本原来讲，还是偏向于摒弃“美言”的。

“人之不善，何弃之有？”河上公注：“人虽不善，当以道化之。盖三皇之前，无有弃民，德化淳也。”意思是虽有不善之人，应当以道教化之。在伏羲、黄帝、神农之前，没有遗弃之民，是因为德行教化淳朴。王弼注：“不善，当保道以免放。”意思是，对于不善之人应当保之以“道”，以免被放弃。按照河、王之注，这一论断又与老子的“常善救人，故无弃人”“常善救物，故无弃物”“圣人用之则为官长”相通。因此，在这里老子消弭了善与不善之间严格的界限，可以使奇复为正、妖复为善。

“故立天子，置三公”，河上公注：“欲使教化不善之人。”意思是立天子、置三公是要让他们教化不善之人。王弼注：“言以尊行道也。”意思是天子、三公要尊崇、实行道。两者意思相近，这就是说，立天子、置三公是要让他们担负使命的，不是只让人供养、一味享受的。

“虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道”，河上公注：“虽有美璧先驷马而至，故不如坐进此道。”意思是虽然有美玉在驷马之前奉上，但不如以“道”进献。王弼注：“此道上之所云也。言故立天子，置三公，尊其位，重其人，所以为道也。物无有贵于此者，故虽有拱抱宝璧以先驷马而进之，不如坐而进此道也。”意思是立天子、置三公，尊崇他们的地位、重视他们这些人，是要让他们实行“道”。万物没有比道更尊贵的了，所以虽然有两臂合抱之玉先于驷马而进献，不如坐而进献此道。在这里，再次强调了天子、三公的价值、职责所在，就是要实行“道”。这也是老子一以贯之的主张。

“古之所以贵此道者何？不曰以求得，有罪以免邪？”河上公注：“古之所以贵此道者，不日日远行求索，近得之于身。有罪谓遭乱世，暗君妄行刑诛，修道则可以解死，免于众也。”意思是，古代人之所以以此道为贵，是因为不必天天到远处去求索，近取于身就可以得到。遭遇乱世之时，昏君胡乱使用刑罚杀戮，如果修道就可以缓解死亡威胁，免于与众人一起被杀害。河上公认为，有罪说的是生逢乱世，而不是自己犯罪。这里再次强调道的作用与好处，道就存于自身，要善于发现、修行，遵循道可以避祸。

“故为天下贵”，河上公注：“道德洞远，无不覆济，全身治国，恬然无为，故可为天下贵也。”意思是道之德行洞贯悠远，无不覆盖、无不帮助，可以保全自身、可以安邦定国，淡然无为，所以成为天下最尊贵者。王弼注：“以求则得求，以免则得免，无所而不施，故为天下贵也。”意思是以道有所求就可以求有所得，以道避祸就能够避祸，恩泽无所不及，所以成为天下最尊贵者。两者解释基本一致，讲的是“道”的好处。

对于本节，苏辙有独到见解，他在《老子解》中云：“凡物之见于外者，皆其门堂也。道之在物，譬如其奥，物皆有之，而人莫之见耳。夫惟贤者得而有之，故曰善人之宝。愚者虽不能有，然而非道则不能安也，故曰不善人之所保。盖道不远人，而人则远之。今诚有人美言之，则可以为市于世；尊行之，则可以加于人矣。朝为不义，而夕闻大道，妄尽而性复，虽欲指其不善，不可得也，而又安可弃之哉？立天子，置三公，将以道救人耳。虽有拱璧之贵，驷马之良而进之，不如进此道之多也。道本在我，人患不求，求则得之矣。道无功罪，人患不知，知则凡罪不能污也。”意思是万物外在所显露的，都是表面现象。道在万物之中，就如隐藏于物中，万物之中皆有道，只不过是人们见不到它罢了。只有贤者能够得到并拥有道，所以说“道”是善人之宝。愚昧之人虽不能拥有“道”，但没有道他们就无法平安，所以说“道”是不善之人安身的保障。道并没有远离人，而是人远离道。现在如果真的有人以美言称道，就可以此买卖于世间；如果真的尊崇实行道，就可以居于别人之上。早晨做下不义之事，到了晚上领悟了大道，荒诞尽去而本性回归，虽然想指出他的不善，但已经找不到了，为什么要抛弃他呢？立天子、置三公，是要他们以道救人。虽有两臂合抱之玉的贵物和四马之车的精良进献，不如进此道珍贵。道本来就在自己身上，人们的问题在于不寻求，寻求就能得到。道没有功罪，人们的问题是不懂得道，懂得了道，任何灾祸都不能加害他。这一段对道的作用的阐述可谓淋漓尽致，将河、王之注基本廓清，又多有补充，让我们更全面理解道的作用与好处。

以上所言，是对老子之道的剖析与体悟，领会了这些，会有助于理解老子思想的为政之德与为事之道。