一、体道第一

《道德经》第一章是从总体上体悟、认知“道”。老子提出了一系列的概念：常道、常名、有、无、始、母、有欲、无欲、玄等。

《道德经》第一章：“道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”

“道可道”，河上公注：“谓经术政教之道也。”这说的是第一个“道”字，是概念，意思是可以言传之道，是经术政教这些属于细枝末节的指导具体事务的方法。

“非常道”，河上公注：“非自然长生之道也。常道当以无为养神，无事安民，含光藏辉，灭迹匿端，不可称道。”这是说可言传之道不是自然之道、不是长生之道。常道应当以无为来养其神、以无事来安其民，敛藏光辉，隐匿形迹，难以评价。也就是说，自然长生之道是不可以言喻的。

“名可名”，河上公注：“谓富贵尊荣，高世之名也。”意思是可以称道之名是富贵尊荣这些世俗认为高贵的名声。这些名声可观、可感，是世俗之名，为世俗之人所津津乐道。

“非常名”，河上公注：“非自然常在之名也。常名当如婴儿之未言，鸡子之未分，明珠在蚌中，美玉处石间，内虽昭昭，外如愚顽。”这是说富贵尊荣这些世俗认为的高贵之名，不是自然永恒之名。常名应当是如婴儿尚不会说话，鸡蛋还未孵化，珍珠在贝壳中，美玉在顽石中，虽内心分明，外部却好似愚昧顽固。河上公以一系列的比喻，来说明常名质朴纯粹，没有任何修饰，虽不引人注目，但本质纯厚、美在其中。

王弼对此的解释是：“可道之道，可名之名，指事造形，非其常也。故不可道，不可名也。”这是说可以言传之道、可以称道之名，是形而下的具体事物，并不是一般规律。所以常道不可言传、常名不可称道。

这还不够，老子对“道”做了进一步的阐释：“无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”

“无名，天地之始；有名，万物之母”，河上公认为，无名指的是道，道无形，因此不可以名状；有名指的是天地，天地有形位——立天之道曰阴曰阳，立地之道曰柔曰刚，立人之道曰仁曰义，“三才”都是可以名状的。无名是天地的本始，是混沌未开，阴阳未判；有名是天生地化，混沌已开，阴阳剖判。继之以天地含气生万物，万物不断生长、分化，不断产生新物，这样，具体之名就层出不穷。

“故常无欲，以观其妙”，王弼认为，妙是微小之极，“万物始于微而后成，始于无而后生”，万物之妙不是随随便便就能看到的，只有保持内心无欲空虚、持静守中，才可以观察到万物刚刚萌发的奥妙。

“常有欲，以观其所徼”，河上公注：“徼，归也。常有欲之人，可以观世俗之所归趣也。”这是说通过人的欲望，能够观察世俗之人的旨趣，即追求。王弼注：“徼，归终也。凡有之为利，必以无为用；欲之所本，适道而后济。故常有欲，可以观其终物之徼也。”王弼解释得更为清晰，他认为，归终就是归根结底、根源之意。凡事有之以为利，必以无之以为用（《道德经》第十一章详解）；要回归根本，必遵循道而后能够达到。通过人的欲望，就能够观察到他最终的动机和根源。河上公的“观世俗之所归趣”与王弼的“观其终物之徼”，从本质上讲是一致的，皆为人的欲望与追求。

“两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”河上公注：“两者，谓有欲无欲也。同出者，同出人心也。而异名者，所名各异也。名无欲者长存，名有欲者亡身也。玄，天也。言有欲之人与无欲之人，同受气于天也。天中复有天也。禀气有厚薄，得中和滋液则生贤圣，得错乱污辱则生贪淫也。能知天中复有天，禀气有厚薄，除情去欲守中和，是谓知道要之门户也。”这是说，有欲与无欲同出于人心，但名称不同，无欲者会长存，有欲者将亡身。玄就是天，有欲之人与无欲之人都获得天的精气，天外还有天，天赋气性有厚有薄，受到中和汁液的滋养就能生出圣贤，受到错乱玷污就会生出贪淫。能知道天外有天，天赋气性有厚有薄，除去情欲，执守中和，这就称得上是找到了“道”的要领和入“道”途径了。王弼认为，“两者”指的是“始”与“母”，即无名与有名，同出指的是同出于玄，异名是指在首称作“始”，在终称作“母”。“始”与“母”的创生者是难以命名的，所以称作“玄”，“玄”又不止一“玄”，所以叫“玄之又玄”，众妙皆从它而出，所以叫“众妙之门”。关于“两者”的解释，河、王意见不同，河上公认为是有欲与无欲，王弼认为是始与母，差异较大。苏辙对此的解释是：“自其无名，形而为天地，天地位而名始立矣。自其有名，播而为万物，万物育而名不可胜载矣。故无名者道之体，而有名者道之用也。圣人体道以为天下用，入于众有而常无，将以观其妙也；体其至无而常有，将以观其徼也。若夫行于其徼而不知其妙，则粗而不神矣。留于其妙而不知其徼，则精而不遍矣。以形而言有无，则信两矣。安知无运而为有，有复而为无，未尝不一哉。其名虽异，其本则一，知本之一也，则玄矣。凡远而无所至极者，其色又玄，故老子常以玄寄极也。玄之又玄，众妙之门。言玄则至矣，然犹有玄之心在焉。玄之又玄则尽矣，不可以有加矣，众妙之所从出也。”大意是说，从无名生而为天地，天地定位，名就建立了。自有天地之后，万物滋生，万物滋生则其名数不胜数。因此，无名是道的本体，有名是道的运用。圣人体察到道通行于天下，能够入于“众有”之中，“众有”却感受不到它，这就可以观察“众有”的奥妙；能够体会它不存在却又无处不在，就可以用来观察世俗之人的追求。如果只停留于世俗之乐而不知其中的奥妙，就会陷入粗鄙而失去灵性。如果只知其中奥妙而不知世俗之乐，就会陷入精致而流于一端。如果只以形质去谈论“有”“无”，那么“有”“无”就分裂为二了。怎么就不知道“无”化而为“有”，“有”又变而为“无”呢？“有”“无”未尝不是一体。“有”与“无”虽然名号不同，但从根本上讲是一体，知道了它们根本是一体，就知道这个一体就是“玄”。凡是远而无际的，它的颜色更加深远幽冥，所以老子经常以“玄”称极远。“玄之又玄，众妙之门”，是说玄是极点，但仍然有一个中心在那里。玄之又玄就是到了尽头，不可以再往前了，众妙就是从那里出来的。

“道可道，非常道”蕴含着极其深奥的智慧，需要我们细细品味，这个智慧传递出这样的信息：“道”是可以知道的，但不一定是你所知道的那个道理，也就是道可道，但非尔所闻之道。通过这一章，我们能从总体上去认识“道”，道不是一个简单问题、小问题，而是人生、社会乃至宇宙的大问题和根本问题。“道”既是物质世界的实体即宇宙本体，又是物质世界或现实事物运动变化的普遍规律。“道”既是有，又是无，既有形，又无形，既是虚，又是实；道之常有常无包含着“有无相生”和“有之以为利，无之以为用”的智慧。有名无名、有欲无欲、“同出而异名”，是天人合一、和合生物的理念，是矛盾对立统一的整体。