第4章 公孙丑章句下（凡十四章。自以下，记孟子出处行实为详。）

4.1 孟子曰：“天时不如地利，地利不如人和。（天时，谓时日支干、孤虚、王相之属也。地利，险阻、城池之固也。人和，得民心之和也。）三里之城，七里之郭，环而攻之而不胜。夫环而攻之，必有得天时者矣，然而不胜者，是天时不如地利也。（夫，音扶。三里七里，城郭之小者。郭，外城。环，围也。）城非不高也，池非不深也，兵革非不坚利也，米粟非不多也；委而去之，是地利不如人和也。（革，甲也。粟，谷也。委，弃也。）故曰：域民不以封疆之界，固国不以山谿之险，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。（域，界限也。）以天下之所顺，攻亲戚之所畔，故君子有不战，战必胜矣。”（〇畔，同“叛”。）

【述要】

孟子陈议道：“利用自然因素、自然现象规律的变化，以及敌我双方盛衰强弱对比的不同所造的天时，不如利用城池之据、山川之势、物产之便的地利；而地利却不如人心之和呀。三里的城域，外加七里的外郭，环围而攻之却不胜。所以想环围而攻之，攻城者必觉有得天时的助益，然而不胜者，是因为他所筹算的天时不如他所凭借的地利呀。而城墙不是不高，城池不是不深，兵刃、革甲不是不坚利，米粟不是不多，却委弃城池而逃去，那是他所凭借的地利不如其属下众人心之和呀。

所以说：不以国之疆界来限制人民的去留，不以山河之险来稳固国家，不以兵革之利来威慑天下。施仁政、得道义者必将多得人民之助，施暴政、失道义者必少得人民之助。寡助者甚至于亲戚故旧皆背叛之；而多助者则将至于天下人民皆顺从之。以天下之所顺攻亲戚之所畔，胜负已明，所以君子不战则已，一战必胜啊！”天时、地利，均在于人用之而显其便利，唯人和方能尽天时与地利，所以人和最先。

【议论】

天人之辨所以难，难在天既生人，人本可以籍天道、天理以行人道，而人往往忘其人道之用，不能尽人事而徒听命于天，如此则天亦不能显其大用也。

阴阳兵家强调天时地利，而天时、地利，唯大行人道方能尽其大用也，而大行人道者，岂不有人伦之和美？纵有天时一时不时，地利一时不利，而若能得道多助，盛德以和人，君子终有避凶趋吉，化险为夷之机也。

4.2 孟子将朝王，王使人来曰：“寡人如就见者也，有寒疾，不可以风。朝将视朝，不识可使寡人得见乎？”

对曰：“不幸而有疾，不能造朝。”（〇如，如其心思，本当其心。〇朝，夫子来朝。〇视朝，齐王临朝听政。〇识，知也。〇造，去往。王，齐王也。）

明日出吊于东郭氏。

公孙丑曰：“昔者辞以病，今日吊，或者不可乎？”

曰：“昔者疾，今日愈，如之何不吊？”（东郭氏，齐大夫家也。昔者，昨日也。或者，疑辞。）

王使人问疾，医来。孟仲子对曰：“昔者有王命，有采薪之忧，不能造朝。今病小愈，趋造于朝，我不识能至否乎？”

使数人要于路，曰：“请必无归，而造于朝！”（要，平声。孟仲子，孟子之从昆弟，学于孟子者也。采薪之忧，言病不能采薪，谦辞也。）

不得已而之景丑氏宿焉。

景子曰：“内则父子，外则君臣，人之大伦也。父子主恩，君臣主敬。丑见王之敬子也，未见所以敬王也。”曰：“恶！是何言也！齐人无以仁义与王言者，岂以仁义为不美也？其心曰‘是何足与言仁义也’云尔，则不敬莫大乎是。我非尧舜之道，不敢以陈于王前，故齐人莫如我敬王也。”（景丑氏，齐大夫家也。景子，景丑也。恶，叹辞也。）景子曰：“否，非此之谓也。礼曰：‘父召，无诺；君命召，不俟驾。’固将朝也，闻王命而遂不果，宜与夫礼若不相似然。”（礼曰：“父命呼，唯而不诺。”又曰：“君命召，在官不俟屦，在外不俟车。”〇诺，应答声。急用唯，缓用诺。〇俟，待也。〇宜，适也。）曰：“岂谓是与？曾子曰：‘晋、楚之富，不可及也。彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾义，吾何慊乎哉？’夫岂不义而曾子言之？是或一道也。天下有达尊三：爵一，齿一，德一。朝廷莫如爵，乡党莫如齿，辅世长民莫如德。恶得有其一以慢其二哉？（慊，恨也，少也。达，通也。〇或，语词。〇齿，年龄。）故将大有为之君，必有所不召之臣。欲有谋焉，则就之。其尊德乐道不如是，不足与有为也。大有为之君，大有作为，非常之君也。故汤之于伊尹，学焉而后臣之，故不劳而王；桓公之于管仲，学焉而后臣之，故不劳而霸。（先从受学，师之也。后以为臣，任之也。）今天下地丑德齐，莫能相尚。无他，好臣其所教，而不好臣其所受教。（丑，类也。尚，过也。所教，谓听从于己，可役使者也。所受教，谓己之所从学者也。）汤之于伊尹，桓公之于管仲，则不敢召。管仲且犹不可召，而况不为管仲者乎？”（不为管仲，孟子自谓也。）

【述要】

孟子本将朝见齐王。齐王不知，正巧也使人来告知孟子说：“寡人本当就贵处来见夫子的，不幸患有寒疾，不可受风吹。倘若夫子来朝，我将力疾以临朝，不知可否使寡人得见夫子？”

孟子回答道：“微臣也不幸而有疾，不能前往朝见。”

明日，孟子出往齐大夫东郭氏家吊丧。

弟子公孙丑不解地说：“昨日以病辞齐王，今日却往吊丧，这么做或许不妥当吧？”

孟子却道：“昨日患疾，今日已痊愈，如何不可出吊呢？”

齐王使人来慰问夫子之疾，有医者同来，而夫子不在，孟仲子见状应付说：“昨日有王命来召，夫子却不幸有采薪之忧，不能前往朝见。今日夫子病体小愈，现已前往于朝，我不知他自己是否能至？”

于是急忙派遣数人拦于要路，并关照他们说：“请务必不让夫子归来而直接请他造朝。”

夫子不得已而去往大夫景丑氏家留宿。景子不解地问：“在内则是父子关系，在外则是君臣关系，这是人之大伦啊。父子之间以相互恩爱为主，君臣之间以互相敬重为主。我已见齐王敬重夫子，却未见夫子敬重齐王，所以如此，不知为何？”

孟子道：“唉！这是何话！齐人从未有以仁义说与齐王的，难道以为仁义不美吗？他们心中一定会说‘齐王有何德行可与他言说仁义呀’等，这才是最大的不敬重了。我非尧、舜之道不敢陈说于王前，所以齐人皆不如我敬重齐王啊！”

景子说：“不，我的意思非夫子如此之言。《礼》上说：‘父亲有召唤，应声“惟”即需动身，不能应声“诺”而迟缓。君上有命召，不待侍车驾即当动身。’夫子本来将去朝见，结果听了王命反而不去，这应该与《礼》所说似乎不同吧。”

孟子道：“岂能这样讲呢？”曾子曾说：‘晋、楚二国之富，天下无人可及。他们以其富贵夸世，我以我之仁心示人；他们以其爵禄傲人，我以我之义心处世。我有何慊恨嫌少的呢？’曾子此番言语岂有不明理达义的？这本是一大道理呀！有通达于天下的三类尊贵：一是爵位，一是年齿，一是仁德。

在朝廷排班莫如爵位之尊，在乡党序齿莫如年龄之长，而于辅佐人世、长养生民莫如仁德之厚。怎么能拥有其中一类便可以怠慢其他二类呢？即便是国君，亦不能以其一国之尊而轻慢长者与贤者。所以将大有作为之君，必有所不可命召之臣，想与贤者谋划国事，则需礼贤而往就之。国君当尊德乐道，不如是便不足与贤者有大作为了。所以商汤对于伊尹，是先向伊尹学习而后任他为臣，因此以伊尹之贤，商汤无需大费辛劳而可以称王。齐桓公对于管仲也是如此，先向管仲学习而后任管仲为臣，因此能不劳而霸。今天下各诸侯，其土地大小类似、品德行为等齐，相互间却不能有所崇尚和学习，原因无他，是为君者皆好为臣者听其所教，而不好有所受教于为臣者。商汤对于伊尹，齐桓公对于管仲，则不可命召。管仲尚且不可命召，何况我这不愿做管仲的人呢。

【议论】

当时孟子在齐国为宾师，未入朝为臣，是以孟子将朝见齐君，是出于礼节。然此时齐君使人来召，虽言辞委婉恳切，而孟子非臣，且贤者德尊，若为君敬贤重德，势必屈驾亲就；既以命召，必不以德贤为尊，而以爵为尊也；以爵为尊，但有所听命于君，不必闻教于贤，则不足以有为也。

礼者，德之表也，齐王德既不尊，虚与也。

4.3 陈臻问曰：“前日于齐，王馈兼金一百而不受；于宋，馈七十镒而受；于薛，馈五十镒而受。前日之不受是，则今日之受非也；今日之受是，则前日之不受非也。夫子必居一于此矣。”（陈臻，孟子弟子。兼金，好金也，其价兼倍于常者。一百，百镒也。）

孟子曰：“皆是也。（皆适于义也。）当在宋也，予将有远行。行者必以赆，辞曰：‘馈赆。’予何为不受？（赆，送行者之礼也。）当在薛也，予有戒心。辞曰：‘闻戒。’故为兵馈之，予何为不受？（〇薛，地名，在今山东滕县东南。戒心，时人有欲害孟子者，孟子设兵以戒备之。薛君以金馈孟子，为兵备。辞曰“闻子之有戒心也”。）若于齐，则未有处也。无处而馈之，是货之也。焉有君子而可以货取乎？”（未有处也，无远行戒心之事，是未有所处也。取，犹致也。〇处，以也，依循也。〇货，有收买之意。）

【述要】

弟子陈臻问孟子说：“前些日在齐国，齐君馈赠兼金一百而不受；后来在宋国，宋君馈赠七十镒而受；于薛国，薛君馈赠五十镒而受。如果前日不接受齐王馈赠是合理的，那后来接受其他国君的馈赠则不合理；如果后来接受是合理的，那前日不接受则不合理。夫子必于二者间居其一吧。”

孟子回答道：“二者皆为合理。当日在宋国，我将有远行。送行者必以财货送远行者，因此宋君辞别时说：‘这是馈赠的财赆’，我为何不受呢？当日在薛国临行时，我于途中可能遇险而有戒心。因此薜君辞别时说：‘听闻一路需戒备贼人，所以为购兵器而有所馈赠。’我为何不受呢？若是在齐国，则没有远行、戒备的理由可处。不以任何理由而有所馈赠，那是与贤者作货物的交易了。哪有君子而可以用财货换取的呢？”

【议论】

齐君命召而不礼，陈臻以为孟子因此而不受齐君馈赆，故有此问。然接物不同，礼自不同，孟子岂能意气用事而混同命召与送行？既无理可循，则不能受人馈赆，此与命召无关。孟子于礼义循循然遵守之！

4.4 孟子之平陆。谓其大夫曰：“子之持戟之士，一日而三失伍，则去之否乎？”（平陆，齐下邑也。大夫，邑宰也。戟，有枝兵也。士，战士也。伍，行列也。去之，杀之也。）

曰：“不待三。”

“然则子之失伍也亦多矣。凶年饥岁，子之民，老羸转于沟壑，壮者散而之四方者，几千人矣。”

曰：“此非距心之所得为也。”（子之失伍，言其失职，犹士之失伍也。距心，大夫名。）

曰：“今有受人之牛羊而为之牧之者，则必为之求牧与刍矣。求牧与刍而不得，则反诸其人乎？抑亦立而视其死与？”

曰：“此则距心之罪也。”（牧之，养之也。牧，牧地也。刍，草也。）

他日，见于王曰：“王之为都者，臣知五人焉。知其罪者，惟孔距心。为王诵之。”

王曰：“此则寡人之罪也。”（为都，治邑也。邑有先君之庙曰都。孔，大夫姓也。为王诵其语，欲以讽晓王也。〇诵，进过也。）

【述要】

孟子到了齐国边境的平陆，对当地的邑宰孔距心说：“您属下持戟的战士，一日而三次失伍掉队，那是否要严办？”

距心回答说：“无需等待三次。”

孟子接着道：“那么您的失职之处也多呀！凶年饥岁，您的子民中老迈、羸弱而辗转死于沟壑的，健壮而流散四方的，有几千人啊！”

距心辩解说：“这不是我所造成的。”

孟子严肃道：“今有人受人之托而为之放牧牛羊，那必定要为牛羊寻求牧地与刍草了。求牧与刍而不得，那是要将牛羊返还给原主呢，还是无动于衷地立于原地而视牛羊逐渐死去呢？”

距心惭愧地说：“这真是我的罪责啊！”

过了些日子，孟子朝见齐王，他对齐王道：“大王属下治理都邑的大臣，微臣知晓的有五人。而知晓自己失责犯罪的，唯孔距心一人而已。”孟子为齐王复述了他与孔距心的对话。

齐王也惭愧地说：“这真是寡人的罪责啊！”

【议论】

恻隐之心虽人人有之，因此而同情人民之为政者却少见，是其私心自蔽，故冷漠而刻急者多矣！或能显其恻隐之心者，如齐王与孔距心，亦不过一时之显，仁政于齐国终未得以施行，可见有其心未必有其政也。由恻隐之心而落实于仁政，在圣人看来不过如折枝之易，而现实却是上下交征于利，仁政之施何其难也！亦由此可知仁政之最大障碍在人心私欲，而人心之正，非行圣人之道不能也。

4.5 孟子谓蚔蛙曰：“子之辞灵丘而请士师，似也，为其可以言也。今既数月矣，未可以言与？”（蚔蛙，齐大夫也。灵丘，齐下邑。似也，言所为近似有理。可以言，谓士师近王，得以谏刑罚之不中者。）

蚔蛙谏于王而不用，致为臣而去。（犹还也。）

齐人曰：“所以为蚔蛙，则善矣；所以自为，则吾不知也。”

公都子以告。（公都子，孟子弟子也。）

曰：“吾闻之也：有官守者，不得其职则去；有言责者，不得其言则去。我无官守，我无言责也，则吾进退岂不绰绰然有余裕哉？”（官守，以官为守者。言责，以言为责者。绰绰，宽貌。裕，宽意也。）

【述要】

孟子对齐大夫蚳蛙道：“您辞去灵丘邑宰的职位而请求做执法的士师，似乎有一定道理，因为士师近国君，可以向其劝谏国中刑罚的弊病。今任士师已数月了，还不可以劝谏了吗？”

于是蚳蛙向齐王进谏，却未得齐王采用，因此蚳蛙辞官而去。

有齐人听闻此事后便讥讽孟子说：“蚳蛙谏齐王而不听则辞官而去，他所以这么做则是善呀。而孟子劝齐王行仁道，齐王不听，却未见他辞行，他为什么还没走，我则不知原因了。”

弟子公都子以齐人之言告知孟子。

孟子道：“我曾有所闻教：以官为职守者，不得为国家尽其职守则辞官而去。以言为责任者，不得为国家尽其言则辞位而去。我于齐国，既无官守，也无言责，那我的进退岂不是绰绰有余吗？”

【议论】

孟子时为宾师，未食齐国之禄。然孟子犹能守君子之职，尽其言责，以仁义之道说于齐王，孟子所为岂不有益于齐人，而况其未干禄于齐王也。讥谤者全不念孟子仁义之行，却舍本事末，足见讥谤者皆为小人也。当时齐国之世道人心令人堪忧，孟子之处境亦令人堪忧也！

4.6 孟子为卿于齐，出吊于滕，王使盖大夫王驩为辅行。王驩朝暮见，反齐、滕之路，未尝与之言行事也。（〇出吊于腾，吊滕文公之丧。盖，齐下邑也。王驩，王嬖臣也。辅行，副使也。反，往而还也。行事，使事也。）

公孙丑曰：“齐卿之位，不为小矣；齐、滕之路，不为近矣。反之而未尝与言行事，何也？”

曰：“夫既或治之，予何言哉？”（王驩盖摄卿以行，故曰齐卿。夫既或治之，言有司已治之矣。）

【述要】

孟子于齐国为卿大夫，奉命为使出往于滕国吊丧。齐王又遣盖邑的大夫王欢为副使辅助孟子之行。王欢虽与孟子朝暮相见，却于往返齐、滕二国的途中，未尝与孟子谈论此次出行之事。

弟子公孙丑不解地问：“夫子居齐卿之位，地位不小了。齐、滕间的路途，也不近呀。您既作为此次出行的主使，却于往返途中未曾谈论此次出行之事，这是为何？”

孟子无奈道：“途中既然有官吏理治诸事，我还有何言语呢？”

【议论】

孟子居卿之位，地位不为小矣，而诸事皆由王欢主理。王欢为副使，何以越权摄职？皆因他宠嬖于齐王，可知孟子虽高居卿位，未曾有行使之权也。当年管仲拜相，得恒公授权，方有霸业可言，而王道之行岂能无权，孟子终于不能于齐国有所作为，亦由此可知也。

4.7 孟子自齐葬于鲁，反于齐，止于嬴。充虞请曰：“前日不知虞之不肖，使虞敦匠事。严，虞不敢请。今愿窃有请也，木若以美然。”（孟子仕于齐，丧母，归葬于鲁。嬴，齐南邑。〇不肖，不成才，谦词。充虞，孟子弟子，尝董治作棺之事者也。〇郭，治也。〇匠事，木工。严，急也。木，棺木也。以、已通。〇以美，为美。以，为也，肯定之词。〇然，其然乎？然，如此也。）

曰：“古者棺椁无度，中古棺七寸，椁称之。自天子达于庶人。非直为观美也，然后尽于人心。（度，厚薄尺寸也。中古，周公制礼时也。椁称之，与棺相称也。欲其坚厚久远，非特为人观视之美而已。）不得，不可以为悦；无财，不可以为悦。得之为有财，古之人皆用之，吾何为独不然？（不得，谓法制所不当得。得之为有财，言得之而又为有财也。）且比化者，无使土亲肤，于人心独无恔乎？（〇比，将心比心。化者，死者也。〇独，岂也。恔，快也。）吾闻之君子：不以天下俭其亲。”（送终之礼，所当得为而不自尽，是为天下爱惜此物，而薄于吾亲也。）

【述要】

孟子为官于齐，其母亲去世，孟子自齐国将其母归葬于鲁国。返回齐国时，止息于齐国南面的嬴邑。

弟子充虞请教说：“前些日您不知弟子不才，使弟子操持作棺之事，事情严急，弟子虽有疑问，不敢请教。今日想私下有所请益：此次葬礼的棺木似乎华美了些，是这样吗？”

孟子心情沉重道：“古代棺椁无有厚薄尺度。周公制礼后方有之，棺厚七寸，椁与之相称。自天子一直到平民百姓，父母的棺椁不是只为观感之美，然后才说是尽了人子的孝心。棺椁如果不得合礼法的尺度，不可以称心；如果没有财资购得，也不可以称心。得合于礼法，又有财资购得较好的棺椁，过去的人皆如此行用，我为何独独不能呢？且将心比心于去逝者，使用较好的棺椁能存之长久，而无使泥土亲近于逝者的肌肤，这于人子的孝心而言，难道不会称意而无所遗恨吗？我曾有所闻教：君子不以节省天下财货的名义而薄葬其双亲。”

【议论】

为圣人不易，事事责备求全于人！孟子既为卿大夫于齐国，自不缺财资以备棺椁，虽稍显美观，用木坚牢细密之故，但愿存之长久，并非逾礼失度，追求华美而近于侈靡也。圣人虽倡礼制从简，不能因此过简而成俭啬，以至失孝子之心。孟子所为，自有人子、礼制、财费之权衡，并不因此悖于圣人所倡之礼简也。

4.8 沈同以其私问曰：“燕可伐与？”

孟子曰：“可。子哙不得与人燕，子之不得受燕于子哙。有仕于此，而子悦之，不告于王而私与之吾子之禄爵；夫士也，亦无王命而私受之于子，则可乎？何以异于是？”（沈同，齐臣。以私问，非王命也。子哙，燕王。子之，燕相。仕，为官也。士，即从仕之人也。）齐人伐燕。

或问曰：“劝齐伐燕，有诸？”

曰：“未也。沈同问‘燕可伐与’？吾应之曰‘可’，彼然而伐之也。彼如曰‘孰可以伐之？’则将应之曰：‘为天吏，则可以伐之。’

今有杀人者，或问之曰‘人可杀与？’则将应之曰‘可’。彼如曰‘孰可以杀之？’则将应之曰：‘为士师，则可以杀之。’今以燕伐燕，何为劝之哉？”（天吏，奉天以治民。）

【述要】

齐国大臣沈同私下问孟子说：“燕国可以讨伐吗？”

孟子肯定道：“可以。燕王子哙不得将天子分封的、并由先君所传的燕国私自托付与他人，相国子之也不得于燕王子哙手中接受燕国。如果有人为官于此，而他为您所欣赏，于是您不告知君王，而将君王赐予您的禄爵私自给与他。而这位士人，也无君王之命而私自接受您的给与，那可以吗？燕王让国于子之，与此有何差异呢？”于是齐人伐燕。

有人便责问孟子说：“劝齐国伐燕，有这事吗？”

孟子不容置疑道：“没有。沈同问‘燕国可伐吗？’，我应他说：‘可以。’他便以我的回答为然而让齐王讨伐燕国。他如问说：‘谁可以讨伐之？’我将应他说：‘要为主张正义的天吏，才可以讨伐之。’

今有人杀人，有人问说：‘此杀人者可杀吗？’那我将应他说：‘可以。’他如要问：‘谁可以杀之？’那我将应他说：‘要为掌管刑罚的士师，才可以杀之。’燕王私自让国于子之，结果造成内乱，燕国的君王与相国皆有罪啊。今齐国伐燕，本当以正义的天吏之名，讨伐有罪的君臣而保护其民，却屠杀燕国的父兄，虐待燕国的子弟，齐国这是犯罪啊！与燕君之罪有何区别呢？以犯罪之国伐有罪之燕，这不是以另一个燕国讨伐罪国吗？这样的强盗行径，劝之又能为如何啊！”

【议论】

可伐者，伐其有罪也，燕国君臣有罪而祸人民，岂能不伐，不伐何以解民于倒悬？然伐罪非虐杀无辜，即使孟子未言“孰可伐之？”，有仁之君亦不能借讨伐之名行杀人毁国之事，将伐燕之过归咎于孟子，实属可耻！而所以问于孟子，不过是假贤者之名行不义之实也。一意孤行于不义者，劝之又能如何？

4.9 燕人畔。王曰：“吾甚惭于孟子。”（燕人畔，齐破燕后二年，燕人共立太子平为王。〇畔，叛也。）

陈贾曰：“王无患焉。王自以为与周公，孰仁且智？”

王曰：“恶！是何言也？”

曰：“周公使管叔监殷，管叔以殷畔。知而使之，是不仁也；不知而使之，是不智也。仁智，周公未之尽也，而况于王乎？贾请见而解之。”（陈贾，齐大夫也。管叔，名鲜，武王弟，周公兄也。武王胜商杀纣，立纣子武庚，而使管叔与弟蔡叔、霍叔监其国。武王崩，成王幼，周公摄政。管叔与武庚畔，周公讨而诛之。）

见孟子问曰：“周公何人也？”

曰：“古圣人也。”

曰：“使管叔监殷，管叔以殷畔也，有诸？”

曰：“然。”

曰：“周公知其将畔而使之与？”

曰：“不知也。”

“然则圣人且有过与？”

曰：“周公，弟也；管叔，兄也。周公之过，不亦宜乎？且古之君子，过则改之；今之君子，过则顺之。古之君子，其过也，如日月之食，民皆见之；及其更也，民皆仰之。今之君子，岂徒顺之，又从为之辞。”（顺，犹遂也。顺而为之辞，则其过愈深矣。责贾不能勉其君以迁善改过，而教之以遂非文过也。〇食，同蚀。更，改也。更之则无损于明，故民仰之。辞，辩也。）

【述要】

齐人伐燕，杀其人民，毁其宗庙，欲吞并之，诸侯与燕人合谋另立燕王以反抗齐国。齐王听闻燕人反叛的消息说：“我于孟子很惭愧。当时攻下燕国后，他即建议我速出诏令，返还燕国的旗帜，停止掠夺他们的宝器，与燕国上下合谋以立他们的新君，然后离开燕国。若能早听孟子之言，何至于今日！”

大夫陈贾便劝解说：“大王不必虑患。大王自以为与周公相比，谁更为仁且智？”

齐王连忙说：“哎！这是何话！我怎敢比之周公。”

陈贾接着说：“周公派遣其兄管叔监督商纣王之子武庚，一同治理商朝遗民，结果管叔与殷人合谋反叛。如果早知管叔不良而派遣之，是不仁；如果不知管叔不良而派遣之，是不智。如此看来，仁与智，以周公之圣尚且未尽呢，而况于大王您呀？我请见孟子而听他如何解说。”

于是陈贾拜见孟子，问说：“周公是怎样之人？”

孟子道：“是古之圣人。”

陈贾说：“使管叔监督治理商朝遗民，结果他与殷人合谋以叛。有这事吗？”

孟子道：“是的。”

陈贾说：“周公知管叔将叛却仍派遣之吗？”

孟子道：“不知。”

陈贾说：“那么圣人姑且也有过失了。”

孟子斥正道：“周公为弟，管叔为兄，那周公的过失，不也合乎情理吗？况且古之君子，有过则改之；今之所谓‘君子’，有过则顺其过而不改。古之君子，其过如日食月蚀，人民皆能见之；当他更改时，又如日月悬照于天，人民皆又仰望之。今之所谓‘君子’，岂只顺其过而不改，又顺其过而为之强辞以辩。”

【议论】

管叔为武王之子，有其志，有其才，否则周公何以分封管叔去往管殷地以监殷；而管叔又为周公之兄，分封亦合于国之礼法；故曰周公同仁于管叔，知人于管叔，周公于管叔可谓尽其仁，亦尽其智也。初始管叔并无叛心，何能以其后来之变为初始之断也？如此逆推有背情理。如以此逆推之罪加于管叔而初始不用之，反而显周公不仁不智也。管叔之变，周公本无过失，然周公当时摄政，天下之过唯在周公一人，故亦可言周公于此事有过，未尝不是，而周公之过，自是在情理之中。何况周公知过而能及时平叛以补过，还天下以平静，又显周公其仁其智也。周公是大君子，如日月为民所仰望之也！

保全圣人之名，是君子之德。而保全之法，是同情顺理，无需曲迎，亦无需强辞。孟子于保全周公有功也！

4.10 孟子致为臣而归。（〇致，辞也。孟子久于齐而道不行，故去也。）王就见孟子，曰：“前日愿见而不可得，得侍，同朝甚喜。今又弃寡人而归，不识可以继此而得见乎？”

对曰：“不敢请耳，固所愿也。”

他日，王谓时子曰：“我欲中国而授孟子室，养弟子以万钟，使诸大夫国人皆有所矜式。子盍为我言之？”（时子，齐臣也。中国，当国之中也。万钟，榖禄之数也。钟，量名，受六斛四斗。〇矜式，效法。矜，敬也。式，法也。盍，何不也。）

时子因陈子而以告孟子，陈子以时子之言告孟子。（〇因，籍也，借由也。陈子，即陈臻也。）

孟子曰：“然。夫时子恶知其不可也？如使予欲富，辞十万而受万，是为欲富乎？季孙曰：‘异哉子叔疑！使己为政，不用，则亦已矣，又使其子弟为卿。人亦孰不欲富贵？而独于富贵之中，有私龙断焉。’（季孙、子叔疑，不知何时人。龙断，冈垄之断而高也。龙，冈垄也。）古之为市也，以其所有易其所无者，有司者治之耳。有贱丈夫焉，必求龙断而登之，以左右望而罔市利。人皆以为贱，故从而征之。征商，自此贱丈夫始矣。（治之，谓治其争讼。〇丈夫，古时成年男子通称。〇垄断，网罗市利。〇登，踏入。左右望者，欲得此而又取彼也。〇望，望货物差价。罔，谓罔罗取之也。从而征之，谓人恶其专利，故就征其税，后世缘此遂征商人也。”）

【述要】

孟子久仕于齐，见道不能行，于是辞却卿大夫职而欲归故里。齐王至孟子住处来见孟子，他说：“过去愿见夫子而不可得，终得以同朝相侍为君臣，心中甚喜。今日夫子却又弃寡人而归，不知可以继此君臣相侍之乐而得终日相见吗？”齐王欲挽留孟子。

孟子婉辞道：“我是不敢有所请，君臣相侍本我所愿啊！”

过了些时日，齐王对属臣时子说：“我想在国都之中而授孟子一处房室，以万钟之禄养其弟子，使齐国各大夫以及国人皆能有所敬重与效法，你何不为我向夫子说说？”

时子因籍孟子弟子陈子，而以齐王之言转告孟子。于是陈子以时子之言转告孟子。

孟子轻轻一笑道：“是了。时子他如何能知晓此事不可呢？假如我想富，辞十万俸禄的卿大夫不做而受齐王万钟之禄，这是为求富吗？季孙曾说过：‘奇怪呀，子叔疑这人！想使自己为政于朝，结果不受重用，这也便罢了，又想使他的子弟为卿大夫。谁不想富贵？这是人人如此，而独独于富贵之中，却有人想垄断天下富贵为私有。’古代为集市，是商人以其所有贸易其所无，官吏只是治理集市而不加收任何赋税。可就是有品德下贱之人，必求垄断集市中所有买卖而踏入集市，左右望货物以比较差价，从而求一网捞尽集市中利益。人人皆以为此类丈夫下贱，所以从今而后开始征收赋税。向商人征税自此贱丈夫便开始了。”

孟子去意已决。

【议论】

贤者是天下之富贵，盖唯贤者可以行仁政而使天下富贵均沾。既用贤者，但大用其贤以求天下富贵，焉能畜养而不用？而贤者又焉能为一国所垄断？孟子仁心义身，直为天下之大富贵，焉能为齐国所专，齐王垄断孟子之想，表面观之齐王欲留孟子是敬贤，实则是贱大夫所为，不想孟子为天下所用，实求一己之私利！孟子此番隐喻，自有其深义也！

4.11 孟子去齐，宿于昼。（昼，齐西南近邑也。）有欲为王留行者，坐而言。不应，隐几而卧。（隐，凭也。〇坐，跪坐。〇几，坐几。）

客不悦曰：“弟子齐宿而后敢言，夫子卧而不听，请勿复敢见矣。”

曰：“坐！我明语子。昔者鲁缪公无人乎子思之侧，则不能安子思；泄柳、申详，无人乎缪公之侧，则不能安其身。（齐宿，齐戒越宿也。齐，同“斋”。〇鲁缪公，名显，在位三十三年，缪，同“穆”。泄柳，鲁贤人。申详，子张之子也。）子为长者虑，而不及子思，子绝长者乎？长者绝子乎？”（〇子思，孔子之孙，名伋。长者，孟子自称也。）

【述要】

孟子离开齐国时，停宿于齐国西南的昼邑。有一位齐人，他想为齐王挽留归行中的孟子，端身跪坐而向孟子进言。孟子不应，兀自凭几而卧。

来客不悦，他说：“弟子昨晚是沐浴斋戒而后方敢进言，夫子您却卧而不听，弟子请求不再敢拜见您了。”

孟子于是道：“来，靠近点坐。我明话告诉你。过去鲁缪公极尊礼子思，无不随时遣人恭谨地伺候于子思之侧，否则不能安留子思。而泄柳、申详，却无不随时遣人伺候于缪公之侧，否则二位自己便不能安身而留。可见泄柳、申详二位虽也是贤者，却比不上子思受鲁缪公重视啊！所以，你既要为我谋虑留下之事，就应该想到我的处境不及子思。若齐王想留我，便应亲自派人来，而齐王并未如此做，可见我的去留齐王未必在意，我的处境不及子思啊！而你非齐王派遣，我若应允，却非齐王本意，那你不是绝我之路吗？我若不允，正合齐王本意，又怎么是我杜绝你的好意呢？”

【议论】

来客不知齐王本意，属私自贸然行事。孟子知齐王本意，且去意已决，故意不应，使来客能知难而退。若来客能知难而退，亦无此番议论也。议论必有是非之说也，既决意去之，又何必多一是非？孟子此番议论实属无奈。可见孟子虽高义之人，于世态人情亦无不通达耳！

4.12 孟子去齐。尹士语人曰：“不识王之不可以为汤、武，则是不明也；识其不可，然且至，则是干泽也。千里而见王，不遇故去。三宿而后出昼，是何濡滞也？士则兹不悦。”（尹士，齐人也。干，求也。泽，恩泽也。濡滞，迟留也。）

高子以告。高子，亦齐人，孟子弟子也。曰：“夫尹士恶知予哉？千里而见王，是予所欲也；不遇故去，岂予所欲哉？予不得已也。（见王，欲以行道也。今道不行，故不得已而去，非本欲如此也。）予三宿而出昼，于予心犹以为速。王庶几改之。王如改诸，则必反予。夫出昼而王不予追也，予然后浩然有归志。予虽然，岂舍王哉？王由足用为善。王如用予，则岂徒齐民安，天下之民举安。王庶几改之，予日望之。（浩然，如水之流不可止也。〇子思，孔子之孙，名伋。由，同“犹”。〇庶几，也许，可能。）予岂若是小丈夫然哉？谏于其君而不受，则怒，悻悻然见于其面。去则穷日之力而后宿哉？”（悻悻，怒意也。穷，尽也。）尹士闻之曰：“士诚小人也。”

【述要】

孟子不得已离开齐国。齐人尹士对人议论说：“不能认识到齐王不可能成为汤、武那样的圣王，那是孟子智识不明。既认识到齐王不可，然而仍来齐国，那是孟子想干求齐王的恩泽。千里而来拜见齐王，不能知遇于齐王，故而离去，却在昼邑连住三宿而后出国，这是孟子故意濡滞迟留而不愿离去啊！我尹士对此很是不悦！”

弟子高子以尹士之言告孟子。

孟子无奈又痛心道：“尹士怎能知我呢？千里而来拜见齐王，是我所想。然不能知遇于齐王故而离去，这岂是我所想要的？我离开齐国是不得已啊！我停三宿方出昼邑，这于我心仍然以为太快了，齐王或许能改变想法。齐王如能改变之，那一定会让我返回。一旦出昼邑而齐王不予追赶，我心然后浩然如水而有归去之志。虽然归去，岂是有心舍弃齐王啊？虽不能成为汤武，然齐王犹足以为善。齐王如能用我，那岂只是齐国之民安居乐土，天下之民皆能安居乐土。齐王或许能改之，我日以盼望。我岂能像是小丈夫一般呢？劝谏于国君而不被接受，则心中生怒，悻悻然怒色表现于面，离去时则穷尽每日之力以奔走，而后方得停宿吗？”

尹士听闻孟子之言，惭愧地说：“我尹士诚然是小人啊！”

【议论】

人无动之以情，晓之以理，不能豁然醒悔，贤圣情理之现真乃天下之大教也！

贤圣之情系于众生，若有仁政一日不施，则不安其心；贤圣之理定于仁义，虽于际会一时不遇，犹不动其心。既具其情，又具其理，贤圣不以天下何以成其志业！

4.13 孟子去齐。充虞路问曰：“夫子若有不豫色然。前日虞闻诸夫子曰：‘君子不怨天，不尤人。’”（路问，于路中问也。豫，悦也。尤，过也。）

曰：“彼一时，此一时也。（彼，前日。此，今日。）五百年必有王者兴，其间必有名世者。（自尧、舜至汤，自汤至文、武，皆五百余年而圣人出。名世，谓其人德业闻望可名于一世者，为之辅佐。若皋陶、稷、契、伊尹、莱朱、太公望、散宜生之属。）由周而来，七百有余岁矣。以其数则过矣，以其时考之则可矣。（周，谓文、武之间。数，谓五百年之期。时，谓乱极思治可以有为之日。）夫天未欲平治天下也；如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也？吾何为不豫哉？”

【述要】

孟子离开齐国时，弟子充虞于路中问说：“夫子好像有不悦之色。过去弟子曾闻教于夫子，那时您引用孔子的话说：‘君子不抱怨天，不责怪人。’那夫子今日为何有不悦之色呢？”

孟子慨然道：“‘君子不怨天，不尤人。’是君子彼时遇难自省，而‘不豫’是我此时感伤道之未行，二者不同啊！自尧帝、舜帝至商汤，自商汤至文王、武王皆五百余年，可说是每五百年必有王者圣君兴起，其间必有标名万世的善道与德业。由文王、武王而来至今，已七百余岁了。以年数论，则过了五百年；以此时的天下形势考察之，则可以有王者所兴的条件了。如今我却不得于齐国广行善道，崇建德业，看来上天还未想平治天下，如想平治天下，当今之世，舍我其谁呢我为何还有不悦之色呢？”

【议论】

贤圣不豫，但于善道未行，而贤圣无有不豫，盖因善道在我。充虞能见孟子不豫，而不能见孟子无有不豫，故而起问，孟子遂道经世济时之志！王者所以德业彪炳，非唯王者高居王位，有号令天下之能，而是王者从善如流，好行善道也。当时之世，天下霸术横行，唯孟子一人昌言善道，劝行仁政，而齐王虽非圣君，若能采纳善言，何尝不能建王者之德业！舍我其谁，是当时之事实，非孟子狂妄之言！

4.14 孟子去齐，居休。

公孙丑问曰：“仕而不受禄，古之道乎？”（休，地名。）

曰：“非也。于崇，吾得见王。退而有去志，不欲变，故不受也。（崇，亦地名。）继而有师命，不可以请。久于齐，非我志也。”（师命，师旅之命也。）

【述要】

孟子离开齐国，居于休地。

弟子公孙丑问说：“为官而不受俸禄，这合古道吗？”

孟子摇了摇头而略显遗憾道：“不合。当时于崇地，我得以朝见齐王。见罢归来，因与齐王不合遂而有离去之志，因不欲改变去志，故而不受俸禄。不久齐国即有战事而命师旅，不可以请辞。久留于齐国，非我之志啊！”

【议论】

俸禄，虽君王所予，原来民脂民膏。既食民之膏脂，如何能不谋福于民，施惠于民。贤圣不能知遇于君王而展其伟抱，何忍心尸位素餐也！