第5章 公孙丑章句上

题解凡九章。首章王伟侠先生说：“此章亦孟子崇王道、黜霸功之意，所以明儒家之主张，申一己之抱负也。”通过与公孙丑的对话，提出当今之世，解民倒悬，推行王道的主张，并告之，以此施行可收事半功倍之效，他又从加齐卿相的不动心，到论辩告子的不动心与圣学不动心的差别所在，批驳了告子养空空之心的谬误，提出了知言养气的命题，发先圣之所未发，最后归结到师法孔子。以下诸章，多为孟子自述，指出以力假仁者霸，以德行仁者王；行王道首在尊贤使能，自求多福；尊贤使能，首在开发善性，即恻隐、羞恶、辞让、是非四端；祸福之来，由所治之术，譬如矢人与函人，不可不慎；末篇以后世学伯夷与柳下惠之偏者之失，归结到不偏不倚的中庸大道。

公孙丑[1]问曰：“夫子当路[2]于齐，管仲、晏子之功，可复许[3]乎？”

孟子曰：“子诚齐人也，知管仲、晏子而已矣！或问乎曾西[4]曰：‘吾子[5]与子路孰贤？’曾西蹵然[6]曰：‘吾先子[7]之所畏也。’曰：‘然则吾子与管仲孰贤？’曾西艴然[8]不悦，曰：‘尔何曾[9]比予于管仲！管仲得君，如彼其专也；行乎国政，如彼其久也；功烈，如彼其卑也！尔何曾比予于是！’”

曰：“管仲、曾西之所不为也，而子为[10]我愿之乎？”

曰：“管仲以其君霸，晏子以其君显；管仲、晏子，犹不足为与？”

曰：“以齐王，由[11]反手也。”

曰：“若是则弟子之惑滋甚。且以文王之德，百年而后崩[12]，犹未洽于天下；武王、周公[13]继之，然后大行。今言王若易然，则文王不足法与？”

曰：“文王何可当也，由汤至于武丁，贤圣之君六七作[14]，天下归殷久矣，久则难变也。武丁朝诸侯，有天下，犹运之掌也。纣之去武丁未久也，其故家遗俗，流风善政，犹有存者。又有微子、微仲、王子比干、箕子、胶鬲，皆贤人也，相与辅相[15]之。故久而后失之也。尺地，莫非其有也；一民，莫非其臣也；然而文王犹方百里起，是以难也。齐人有言曰：‘虽有智慧，不如乘势；虽有镃基[16]，不如待时。’今时则易然也，夏后、殷、周之盛，地未有过千里者也，而齐有其地矣；鸡鸣狗吠相闻，而达乎四境，而齐有其民矣，地不改辟矣，民不改聚矣；行仁政而王，莫之能御也。且王者之不作，未有疏于此时者也；民之憔悴于虐政，未有甚于此时者也。饥者易为食，渴者易为饮。孔子曰：‘德之流行，速于置邮[17]而传命。’当今之时，万乘之国行仁政，民之悦之，犹解倒悬也。故事半古之人，功必倍之，惟此时为然。”

注释

[1]公孙丑：孟子的弟子，齐国人。

[2]当路：当时成语，指当权，当政。

[3]许：兴起、兴盛。

[4]曾西：名曾申，字子西，孔子弟子曾参的儿子。

[5]吾子：亲密的对称敬词，相当于“吾兄”、“老兄”之类。

[6]蹵〔cù〕然：不安的样子。

[7]先子：古人称已逝世的长辈。这里指曾西的父亲曾参。

[8]艴〔fú〕然：恼怒的样子。

[9]曾：副词，乃、竟然。

[10]为：同“谓”，认为。

[11]由：同“犹”，好像。

[12]百年而后崩：古代传说周文王活了九十七岁。百年泛指寿命很长。

[13]周公：名姬旦，文王之子，武王之弟，辅助武王伐纣，统一天下，又辅助成王定乱，安定天下，鲁国的始祖。

[14]作：在这里为量词，相当于现代口语“起”。

[15]辅相：双音动词，辅助，帮助。

[16]镃〔zī〕基：农具，即锄头。

[17]置邮：置和邮都是名词，相当于后代的驿站传递。

译文公孙丑问孟子：“老师如果在齐国当政掌权，如管仲、晏子的那样的功业能复兴吗？”

孟子说：“你真是个齐人，只知道管仲、晏子而已。有人曾经问曾西说，‘你和子路哪个有德行？’曾西不安地说：‘子路是先父所敬畏的人。’那人说：‘那么你和管仲哪个有德行？’曾西的脸色马上不高兴起来，说：‘你怎么竟把我和管仲相比？管仲得到国君的信赖是那样地专一，主持政务是那样地长久，他辅助齐桓公称霸，推行的是霸道而不是王道，所以取得的功绩是那样地卑微，你怎么拿我和这样的人相比？’”

孟子说：“管仲是曾西所不愿效法的对象，你认为我会愿意学他吗？”公孙丑说：“管仲辅佐他的国君成就霸业，晏子辅佐他的国君显扬威名，管仲和晏子还不足以效法吗？”孟子说：“以齐国来统一天下，易如反掌。”公孙丑说：“要是这样，弟子就更加不明白了。像文王那样具备道能德养的人，活了一百岁才去世，尚且未能统一天下，直到武王、周公继承了他的事业，才使大道风行。现在您说统一天下是那样的容易，那么周文王也不足以效法了吗？”

孟子说：“我怎么能和周文王相比呢，从殷汤直到武丁，出了六七位贤明的君主，天下归服殷商已经很久了，时间一久就难以生变故。武丁使诸侯来朝，治理天下犹如把它放在手掌中一样自如。殷纣与武丁相隔还不久，那些德治思想、敦厚风俗、仁德爱民的政措，还没有完全丢失，又有微子、微仲、王子比干、箕子、胶鬲等贤良君子来共同辅助，所以延续了很久才丧失了统治。那时，没有一尺土地不是商王所有的，没有一个庶民不是商王的臣仆，然而周文王还能凭藉着方圆百里的国土兴起，那是很难得的。齐人有句俗话：‘有智谋不如乘时机，有锄头，不如等农时。’现在的时机更容易在天下施行王道。夏、商、周三代那样的道德兴盛时期，国土却没有超过千里的，而齐国就拥有这样广阔的疆域；鸡鸣狗叫的声音能相互听见，人民和谐相处，从国都一直抵达四方的边境，而齐国也有如此多的民众。国土不要再开辟了，民众也不要再增加了，以施行仁德爱民的政治来统一天下，天下没有谁能阻挡。况且贤明君主不出现，自古及今，从来没有像今天这样稀缺的；民众被暴政所摧残，从来没有像现在这样严重的。饥饿的人容易吃得香甜，干渴的人容易喝得甘美。孔子说：‘德政的推广流行，比驿站传达政令还要迅速。’现在这个时候，拥有万乘兵车的国家施行仁政，民众内心感到喜悦犹如倒挂着被解救下来一样，民众如此渴望道德的甘露。所以花上古人一半的力气必定能得到双倍的功效，只有现在才能如此。”

公孙丑问曰：“夫子加[1]齐之卿相，得行道焉，虽由此霸王不异[2]矣。如此则动心[3]否乎？”

孟子曰：“否。我四十[4]不动心。”

曰：“若是，则夫子过孟贲[5]远矣！”

曰：“是不难。告子[6]先我不动心。”

曰：“不动心有道乎？”

曰：“有。北宫黝[7]之养勇也，不肤桡[8]，不目逃[9]；思以一豪挫于人，若挞之于市朝[10]。不受于褐宽博[11]，亦不受于万乘之君；视刺万乘之君，若刺褐夫，无严[12]诸侯；恶声至，必反之。孟施舍[13]之所养勇也，曰：‘视不胜，犹胜也。量敌而后进，虑胜而后会[14]，是畏三军者也。舍岂能为必胜哉，能无惧而已矣。’孟施舍似曾子，北宫黝似子夏[15]。夫二子之勇，未知其孰贤；然而孟施舍守约也。昔者曾子谓子襄[16]曰：‘子好勇乎？吾尝闻大勇于夫子[17]矣：自反而不缩[18]，虽褐宽博，吾不惴[19]焉；自反而缩，虽千万人，吾往矣！’孟施舍之守气，又不如曾子之守约也。”

曰：“敢问夫子之不动心，与告子之不动心，可得闻与？”“告子曰：‘不得于言[20]，勿求于心[21]，不得于心，勿求于气[22]。’不得于心，勿求于气，可；不得于言，勿求于心，不可。夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉[23]，故曰：‘持其志，无暴其气[24]。’”

“既曰‘志至焉，气次焉’，又曰‘持其志，无暴其气’者，何也？”

曰：“志壹[25]则动气，气壹则动志也。今夫蹶者、趋者，是气也；而反动其心。”

“敢问夫子恶乎长？”

曰：“我知言，我善养吾浩然[26]之气。”

“敢问何谓浩然之气？”

曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也；行有不慊[27]于心，则馁矣。我故曰‘告子未尝知义’，以其外之也。必有事焉而勿正[28]，心勿忘，勿助长也。无若宋人然：宋人有闵[29]其苗之不长而揠[30]之者，芒芒然[31]归，谓其人曰：‘今日病[32]矣！予助苗长矣！’其子趋而往视之，苗则槁[33]矣！天下之不助苗长者，寡矣，以为无益而舍之者，不耘苗者也。助之长者，揠苗者也。非徒无益，而又害之！”

“何谓知言？”

曰：“诐辞，知其所蔽[34]；淫辞，知其所陷[35]；邪辞，知其所离[36]；遁辞，知其所穷[37]。生于其心，害于其政；发于其政，害于其事。圣人复起，必从吾言矣。宰我、子贡[38]，善为说辞，冉牛、闵子、颜渊[39]，善言德行，孔子兼之，曰：‘我于辞命，则不能也。’”

“然则，夫子既圣矣乎？”

曰：“恶[40]！是何言也！昔者子贡问于孔子曰：‘夫子圣矣乎？’孔子曰：‘圣，则吾不能；我学不厌而教不倦也。’子贡曰：‘学不厌，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣！’夫圣，孔子不居。是何言也！昔者窃闻之：子夏、子游[41]、子张，皆有圣人之一体；冉牛、闵子、顔渊，则具体而微[42]。”

“敢问所安。”

曰：“姑舍是[43]。”

曰：“伯夷、伊尹[44]，何如？”

曰：“不同道，非其君不事，非其民不使，治则进，乱则退，伯夷也。何事非君？何使非民？治亦进，乱亦进，伊尹也。可以仕则仕，可以止则止[45]，可以久则久，可以速则速，孔子也。皆古圣人也，吾未能有行焉；乃所愿，则学孔子也。”

“伯夷、伊尹于孔子，若是班[46]乎？”

曰：“否。自有生民以来，未有孔子也！”

曰：“然则有同与？”

曰：“有。得百里之地而君之，皆能以朝诸侯，有天下；行一不义，杀一不辜，而得天下，皆不为也。是则同。”

曰：“敢问其所以异？”

曰：“宰我、子贡、有若[47]，智足以知圣人；污[48]不至阿其所好。宰我曰：‘以予观于夫子，贤于尧舜[49]远矣。’子贡曰：‘见其礼而知其政，闻其乐而知其德[50]，由百世之后，等[51]百世之王，莫之能违也。自生民以来，未有夫子也！’有若曰：‘岂惟民哉？麒麟之于走兽，凤凰之于飞鸟，泰山[52]之于丘垤，河海之于行潦[53]，类也。圣人之于民，亦类也；出于其类，拔乎其萃[54]，自生民以来，未有盛于孔子也！’”

注释

[1]加：居，处在，担任。

[2]不异：意动用法，不以为奇异的意思。

[3]动心：赵注云：此处的“动心”是“畏难，自恐不能行”之意。

[4]四十：指四十岁。

[5]孟贲：古代的勇士，齐国人，一说是卫国人。

[6]告子：名不害，曾经学于墨子。

[7]北宫黝：姓北宫，名黝，齐国人，生卒年不详，其人已不可考。

[8]不肤桡：桡，本作挠，退却的意思。指不因皮肤被刺伤而退缩。

[9]不目逃：逃，逃避。目逃指眼睛被刺而躲闪。

[10]市朝：市，买卖的场所。朝，朝廷。这里指公共场合。

[11]受于褐宽博：受，承上省略，指受挫。褐宽博：指地位低贱之人。

[12]无严：严，畏惧。

[13]孟施舍：生平不详，其人已不可考。

[14]会：合战，交锋。

[15]子夏：孔子的弟子卜商，卫国人。

[16]子襄：曾子的弟子。

[17]夫子：指孔子。

[18]缩：直也。

[19]不惴：使动用法，使其惊惧之意。

[20]不得于言：指人家能服我之口却未能服我之心。

[21]勿求于心：指不要在思想上寻求原因。

[22]不得于心，勿求于气：指不得其理于吾心。

[23]夫志至焉，气次焉：赵岐注云：“志为至要之本，气为其次”。焦循《正义》云：“心为气之志，气为心之辅，志与气不相离也。然而心之所至，气即随之，志与气又适相须也。”

[24]持其志，无暴其气：持，保守、坚定。暴，乱，这里指滥用的意思。

[25]壹：专一，精一。

[26]浩然：盛大而流动的样子。

[27]慊〔qiè〕：快，痛快。

[28]正：止也，“而勿正”即“而勿止”。焦循《正义》云：“正之义通于止也。”

[29]闵：亦作“悯”指担心，忧愁。

[30]揠：拨。

[31]芒芒然：疲倦的样子。

[32]病：这里指疲倦，劳累。

[33]槁：枯干。

[34]诐〔bì〕辞知其所蔽：诐辞，指偏颇不正的言辞。蔽，遮蔽、滞，不能通明。

[35]淫辞知其所陷：淫辞，指放荡过分的言辞。陷，沉溺，与事实相悖。

[36]邪辞知其所离：邪辞，指偏邪、邪僻的言辞。离，离经叛道。

[37]遁辞知其所穷：遁辞，指躲闪、逃避的言辞。穷，理屈词穷。

[38]宰我：孔子的弟子宰予，字子我。子贡：孔子的弟子端木赐，字子贡。

[39]冉牛：孔子的弟子冉耕，字伯牛。闵子：孔子的弟子闵损，字子骞。颜渊：孔子的弟子颜回，字子渊。

[40]恶：叹词，表示惊叹。

[41]子游：孔子的弟子言偃。子张：孔子的弟子颛孙师。

[42]具体而微：朱熹《集注》云：“谓有其全体，但未广大耳”。

[43]姑舍是：姑，姑且，暂且。舍，同“捨”，指暂时不谈此话题。

[44]伯夷：孤竹君之子，与其弟叔齐互让君位，而逃于周国，后因劝阻武王勿讨商朝，未果，隐于首阳山饥饿而死。伊尹：商汤之相，曾辅佐商汤灭夏。为古代贤臣。

[45]止，处也。

[46]班：赵岐注：“齐等之貌。”

[47]有若：孔子的子弟。

[48]污：低下。

[49]尧舜：古代传说中的两位圣君。

[50]见其礼而知其政，闻其乐而知其德：赵岐认为“其”指孔子，“见其制作之礼，知其政之可以致太平也：听闻其雅颂之乐，而知其德之可与文武同也。”

[51]等：朱熹解为差等。此处指比较、评论的意思。

[52]太山：即“泰山”。垤〔dié〕：小土堆。

[53]行潦：沟中的流水。

[54]萃：引申为聚集，聚拢。

译文公孙丑问孟子：“夫子如果担任齐国的卿或国相，得以施行自己的道德之治，即使因此使齐国称王称霸都不足为怪。要是这样，是否会动心呢？”

孟子说：“不！我到了四十岁就不动心了。”

公孙丑说：“要是这样，夫子比勇士孟贲强多了。”

孟子说：“这个不难，告子能不动心比我还早。”

公孙丑说：“不起心动念，这里面有道吗？”

孟子说：“有。北宫黝培养勇气，肌肤被刺而不退缩，眼睛被刺而不逃避，即使受到一点点侮辱，也觉得犹如在大庭广众之下遭到鞭打一样。他既不受挫于卑贱的匹夫，也不受挫于大国的君主，把刺杀大国的君主看作如同刺杀卑贱的匹夫一般；他不畏惧诸侯，受到辱骂必定回击。孟施舍培养勇气，据他自己所说：‘把无法战胜的对象看作能战胜一样。如果先估量敌方力量然后才前进，思虑胜败得失，然后才交锋，必定会畏惧众多的敌军，我怎么能够一定战胜呢？不过是无所畏惧而已。’孟施舍像曾子，北宫黝像子夏。这两个都是有勇的人，不知哪个更好些，但孟施舍较能抓住关键。从前曾子对子襄说：‘你喜欢勇武吗？我曾经听夫子说过大勇：做到躬身自问而觉得没有道理，即使出生卑贱的人，我也不会欺凌他；躬身自问觉得有道理，即使是千军万马，我也勇往无前。’孟施舍虽然可以保持勇气，（曾子却能有所反省，循礼而动）所以孟施舍又不如曾子所守的关键。”

公孙丑说：“请问先生您的不动心和告子的不动心，能让我知道吗？”

孟子说：“告子说：‘没有在理法上弄明白，就不要在心意上下工夫；没有在心法上参究竟，就不要在内气上下工夫。’没有在心法上参究竟，就不要在内气上下工夫是对的；没有在理法上弄明白，就不要在心意上下工夫，就不对了。意念主导内气的运行；内气是充盈在体内的能量。当人的意念引领到哪里，内气也会随着到达哪里。所以说：‘要坚定自己的意念，而从不耗散自己的内气。’”

公孙丑说：“既然说‘当人的意念引领到哪里，内气也会随着到达哪里’，又说‘要坚定自己的意念，而从不耗散自己的内气’，这是为什么呢？”

孟子说：“因为志气专一的时候，就牵着气走；气专一的时候，也能牵着志走啊。现在有些人在飞奔，有人在疾走，那都是气的作用；反而使心志也跟着激动起来。”

公孙丑说：“请问夫子擅长干什么呢？”孟子说：“我明白古人流传下来的言辞，我善于培养自己的浩然之气。”公孙丑说：“请问什么叫做浩然之气呢？”

孟子说：“这比较难以说清楚。它作为气，最广大、最刚强，用正直去培养它，而不用邪念去损害它，就会使之充盈于天地之间。它作为气，一定要符合仁义和道德，没有这两样东西，它就没有能量了。它是正义不断积累后所萌发的，而不是偶然有正义的举动就可以获取的。行为如果不能使心感到安然的话，它就没有能量了。我之所以说告子未曾了解其中的道理，就是因为他把这些看作外在的东西。（浩然之气的养成）必定不能停下来，心中不要忘记它，也不要企图用人为之力帮助它成长。不要像那个宋国人那样。有个宋国人担心禾苗不长而去拔高它，弄得很疲倦地回到家里，告诉家人说：‘今天累坏了，我帮助禾苗生长了。’他的儿子跑去一看，禾苗都枯死了。普天之下不助苗生长的人是很少的。认为（浩然之气）没有益处而放弃不干的，就是那不锄草的懒汉；用外力帮助它生长的，就是那拔高禾苗的人。这样做非但没有益处，反而会伤害它。”

公孙丑说：“什么叫知道言呢？”

孟子说：“偏颇的言辞，我知道它哪里不全面；过分的言辞，我知道它哪里陷入错误；邪异的言辞，我知道它偏离正道的地方；搪塞的言辞，我知道它理屈词穷的地方。上述四种言辞，萌生于内心，会贻害施政，从施政上表现了来，会贻害具体行事。如果再有圣人出现，也一定会同意我的见解。”

公孙丑说：“宰我、子贡善于讲论辞令，冉牛、闵子、颜渊善于阐述德行，孔子兼而有之，却说：‘我对于辞令就不擅长了。’如此说来，先生您（擅长辞令）已经称得上圣人了吧？”

孟子说：“呀！这是什么话？过去子贡问孔子说：‘老师称得上圣了吧！’孔子说：‘圣，我还不敢当，我只是学习不感到满足、教诲不感到疲倦罢了。’子贡说：‘学习不感到满足，是智；教诲不感到疲倦，是仁。有仁有智，夫子已经称得上圣人了。’圣人这样的称号，连孔子都不敢自居，你（说我是圣人）这是什么话？”

公孙丑说：“过去我曾听说，子夏、子游、子张都具有圣人的某一个方面，冉牛、闵子、颜渊则具备了圣人的所有特点但未扩充广大，请问您居于哪一种呢？”

孟子说：“暂且不谈这个。”

公孙丑说：“伯夷、伊尹怎么样呢？”

孟子说：“他们的道德各不相同。没有德性的君主不侍奉，没有仁心的民众不使唤，世道太平就做官，世道昏乱就退隐，这是伯夷；任何君主都可以侍奉，任何民众都可以使唤，世道太平也做官，世道昏乱也做官，这是伊尹；能做官就做官，能退隐就退隐，能长久就长久，能短暂就短暂，这是孔子。他们都是过去的圣人，我没有像他们那样的德行，至于内心的愿望则是学习孔子。”

公孙丑说：“伯夷、伊尹能与孔子相提并论吗？”

孟子说：“不能！自有人类以来从未有过孔子那样的人。”

公孙丑说：“那么，他们有共同之处吗？”

孟子说：“有的。如果他们能得到方圆百里的疆土成为君主，都能使诸侯来朝见，拥有天下。如果做一件不义的事、杀一个无辜的人来得到天下，他们都不屑去干的，这是他们的共同之处。”

公孙丑说：“请问他们之所以不同的地方是什么呢？”

孟子说：“宰我、子贡、有若的智慧都足以了解圣人，他们虽然地位低下，却不至于阿谀他们所喜好的人。宰我说：‘据我看来，夫子比尧、舜贤能多了。’子贡说：‘见到所行的礼仪就明了一国的政事，听到所奏的音乐就明了一国的德教，即使从百世之后来评价这百世之中的君王，也没有一个能违背夫子的这个主张。自有人类以来从未有过夫子那样的人。’有若说：‘难道仅仅是人有高下之分吗？麒麟相对于走兽、凤凰相对于飞禽、泰山相对于山丘、河海相对于水塘，都是同类，圣人相对于民众，也是同类。但他们都高出于他们的同类，超出了他们所属的群体。自有人类以来从未有过比孔子更伟大的人了。’”

孟子曰：“以力假[1]仁者霸，霸必有大国。以德行仁者王，王不待[2]大；汤以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不赡[3]也。以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。《诗》云[4]：‘自西自东，自南自北，无思[5]不服。’此之谓也。”

注释

[1]假：借，凭借。

[2]待：等待，引申为依靠。

[3]赡：富足，足够。

[4]《诗》云：指出自《诗经·大雅·文王有声》。

[5]思：助词，无义。

译文孟子说：“倚仗实力、假借仁爱者能够成就霸道，称霸必须要有强大的国力；依靠道德施行仁爱者能够成就王道，称王天下不一定要大国。商汤凭藉的国土方圆七十里，周文王凭藉的国土方圆百里。倚仗武力来使他人服从，他人并不是真心臣服，而是实力不够；依靠道德来使他人归化，他人自然心悦诚服，如同孔门七十弟子恭顺敬仰孔子那样。《诗经》说：‘从西从东，从南从北，无不归服。’就是指这种情况。”

孟子曰：“仁则荣，不仁则辱。今恶辱而居不仁，是犹恶湿而居下也。如恶之，莫如贵德而尊士。贤者在位，能者在职，国家闲暇[1]，及是时，明其政刑，虽大国必畏之矣。《诗》云[2]：‘迨[3]天之未阴雨，彻彼桑土[4]，绸缪牖户[5]；今此下民[6]，或敢侮予？’孔子曰：‘为此诗者，其知道乎！能治其国家，谁敢侮之？’”“今国家闲暇，及是时，般乐怠敖[7]，是自求祸也。祸福无不自己求之者！《诗》云[8]：‘永言配命[9]，自求多福。’《太甲》[10]曰：‘天作孽，犹可违[11]；自作孽，不可活[12]。’此之谓也。”

注释

[1]闲暇：指国家安定无内忧外患，平安无事。

[2]《诗》云：指出自《诗经·豳风·鸱鸮》。

[3]迨〔dài〕：趁着。

[4]彻彼桑土：彻，剥取。桑土〔dù〕，桑树根；土同“杜”，东齐方言说“根”为“杜”。

[5]绸缪牖户：绸缪〔chóu móu〕，紧密缠缚。牖〔yǒu〕，窗子。户，门。

[6]下民：民犹“人”。本诗以鸱鸮口吻，其巢在上，故称人为“下民”。

[7]般乐怠敖：般〔pán〕：乐为同义复音词。怠，怠情。敖，同“遨”，指出游。

[8]《诗》云：引自《诗经·大雅·文王》。

[9]永言配命：永，长久。言，语助同，大义。配，合。命，天命。

[10]《太甲》《尚书》中的一篇。

[11]违：避。

[12]活：“逭”〔huàn〕的借字，“逃”的意思。

译文孟子说：“仁就会得到荣耀，不仁就会遭受羞辱。现今人们虽然厌恶羞辱，却又自甘于不仁的道德状态，这好比是厌恶潮湿而自处于低下的地方。如果真的厌恶羞辱，不如敬奉德性而尊重有修养的士人，使贤德的人治理国家，让能干的人担任官职。国家太平无事，再趁着这样的时机彰明政治和刑法，即使是大国也必定会对此感到畏惧。《诗经》说：‘趁着天还没有阴雨，用桑树根上的皮儿，修整好门儿窗户。现今这些下面的人啊，谁还敢把我欺侮？’孔子说：‘写作这首诗的人真是懂得道理啊！能够治理好自己的国家，谁还敢欺侮他们呢？’现今国家安乐太平，在这时享乐怠情，等于是自招灾祸。祸报或福报无一不是自己招来的。《诗经》说：‘心意虔诚符合天命，自然会获得上天赐与的福报。’《太甲》说：‘上天降灾，尽心积修道德还可豁免。自己造业，积下深重果报，就没有活命了。’就是指这个道理。”

孟子曰：“尊贤使能，俊杰在位，则天下之士皆悦而愿立于其朝矣。市廛而不征[1]，法而不廛[2]，则天下之商，皆悦而愿藏于其市矣。关讥而不征[3]，则天下之旅，皆悦而愿出于其路矣。耕者助而不税[4]，则天下之农，皆悦而愿耕于其野矣。廛[5]无夫里之布[6]，则天下之民，皆悦而愿为之氓[7]矣。信能行此五者，则邻国之民，仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自生民以来，未有能济者也。如此，则无敌于天下；无敌于天下者，天吏[8]也。然而不王者，未之有也。”

注释

[1]廛而不征：廛〔chán〕，古代城市中储藏或堆积货物的货栈。征，征税。

[2]法而不廛：指官方依据法规收购长期积压于货栈的货物。

[3]讥而不征：只稽查不征收税。讥，查问。

[4]助而不税：指井田制中得九一制，只帮助种公田而不再收税。

[5]廛：这里指古代城市平民的房地，与“廛而不征”的“廛”所指不同。

[6]夫里之布：布，钱。指古代的一种税收名称，即“夫布”、“里布”，如同后世的土地税、劳役税。

[7]氓：指从别处迁居来的移民。

[8]天吏：顺从上天旨意的执政者。这里的“吏”非指小官。

译文孟子说：“尊崇贤达，任用能人，让有德性的杰出人才来治理国家，那么天下的士人都会高兴，愿意在这样的朝廷里任职；市场上存放货物的场地不收税，滞销的货物依法予以征购，那么天下的商人都会高兴，愿意在这样的市场做买卖。关卡只进行稽查而不征收税金，那么天下的行旅都会高兴，愿意在这样的道路上行走。耕种者只须出力以助耕公田，就可以免除私田的租税，那么天下的农夫都会高兴，愿意在这样的田地上耕种。居民不必交纳苛捐和服徭役，那么天下的民众都会高兴，愿意迁到这样的地方来居住。如果一个君王真的能实行这五项，那么邻国的民众就会像敬仰父母那么尊重他。要人们带领子女去攻击他们的父母，这种事情自有人类以来还没有成功过。布施仁义如此，就能无敌于天下，无敌于天下的人就是替天行道的‘天吏’，如此而不能称王天下的还从未有过。”

孟子曰：“人皆有不忍人之心[1]。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。”

“所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍[2]见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐[3]之心；非所以内交[4]于孺子之父母也，非所以要誉[5]于乡党朋友也，非恶其声而然也。”“由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端[6]也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也；有是四端，而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。”“凡有四端于我[7]者，知皆扩而充之矣，若火之始然[8]，泉之始达。苟能充之，足以保[9]四海；苟不充之，不足以事父母。”

注释

[1]不忍人之心：指怜悯心，同情心。

[2]乍：突然、忽然。

[3]怵惕：惊惧。侧隐：哀痛，同情。

[4]内交：内同“纳”，即结交。

[5]要〔yāo〕誉：要同“邀”，求。猎取荣誉。

[6]端：指事物的开端、起源。

[7]我：同“己”。

[8]然：同“燃”。

[9]保：指安定。

译文孟子说：“凡是人都有怜恤慈悲他人之心。先王有怜恤慈悲他人之心，于是才有怜恤慈悲他人的德政。用怜恤慈悲他人之心，来施行怜恤慈悲他人的王道，治理天下就能像运转于手掌之上一样简单了。”

之所以说“‘凡是人都有怜恤慈悲他人之心’，是因为人们突然见到小孩子将要掉入井中，都会有惊惧、慈悲之心。这样做并非是为了和孩子的父母拉关系，并非是为了在邻里朋友间沽名钓誉，也并非是因为厌恶孩子的哭叫声。由此看来，没有恻隐之心的不能算是人；没有羞耻之心的不能算是人；没有谦让之心的不能算是人；没有是非之心的不能算是人。恻隐之心是仁德的开始；羞耻之心是义德的发端；谦让之心是礼德的首要；是非之心是智德的根本。人具有这四项根本，就好比他具有四肢一样。具有了这四项根本，却自认为不行，是自暴自弃；认为自己君长不行，而不能施行仁德的，是贼害自己的君长。凡是自身具备了这四项根本的人，知道都要不断累积壮大、扩展充实它，就好比刚刚燃起的火焰，刚开始涌出的泉水。假如能够扩充它们，就足以安抚天下；假如不去扩充它们，连自己父母都不足以侍奉。”

孟子曰：“矢人[1]岂不仁于函人[2]哉？矢人惟恐不伤人，函人惟恐伤人。巫匠[3]亦然。故术[4]不可不慎也。孔子曰：‘里仁为美；择不处仁，焉得智？’夫仁，天之尊爵也，人之安宅也；莫之御[5]而不仁，是不智也。不仁不智，无礼无义，人役也。人役而耻为役，由[6]弓人而耻为弓、矢人而耻为矢也。如耻之，莫如为仁。仁者如射，射者正己而后发，发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。”

注释

[1]矢人：造箭的工匠。

[2]函人：造铠甲的工匠。

[3]巫匠：巫，巫医。匠，匠人，这里特指做棺材的木匠。

[4]术：这里指选择谋生的职业。

[5]御：阻挡。

[6]由：同“犹”，好像。

译文孟子说：“造箭的难道不是比制甲的更不仁吗？造箭的唯恐不能伤害到人，制甲的唯恐人受到伤害，巫师和木匠也是如此，因此选择谋生之术不可不谨慎。孔子说：‘与仁德的人住在一起是最明智的，能自由选择住处而不与仁德的人共处，怎么能算得上明智呢？’仁，是上天尊贵的爵位，是人们安逸的居所，没有什么阻挡你行仁，你却不去修养仁德，是不明智。没有仁，没有智，没有礼，没有义，就会成为他人的仆役。作为仆役却耻于为他人所役使，正好比做弓的耻于制弓，造箭的耻于制箭，如果对此感到羞耻，不如去修养仁德。仁德如同射箭，射箭者端正自己的姿态和心念然后发箭，箭发而不中，不去埋怨胜过自己的人，只是返回来从自身的行为和心念上寻求原因。”

孟子曰：“子路，人告之以有过则喜；禹，闻善言则拜。大舜有[1]大焉，善与人同[2]，舍己从人，乐取于人以为善。自耕稼陶渔，以至为帝，无非取于人者。取诸人以为善，是与人为善[3]者也。故君子莫大乎与人为善。”

注释

[1]有：同“又”。

[2]善与人同：即与人共同为善。

[3]与人为善：与，偕同。

译文孟子说：“子路，别人告诉他有过错就高兴；禹听到有善德的话就拜谢；大舜比他们的境界更高，他同他人一起修养善德，舍弃自己的不足，学习别人的长处，乐于发现和吸取他人的优点来修养自己的善德。他从种庄稼、制陶、打渔一直到成为天子，没有一件善行不是吸取他人的优点的。吸取他人的优点来完善自己，就是与大众一起修养善德。所以，君子的善德没有比与人为善更伟大的了。”

孟子曰：“伯夷，非其君不事，非其友不友；不立于恶人之朝，不与恶人言。立于恶人之朝，与恶人言，如以朝衣朝冠，坐于涂炭[1]。推恶恶之心，思与乡人立，其冠不正，望望然[2]去之，若将浼[3]焉。是故诸侯虽有善其辞命而至者，不受也；不受也者，是亦不屑就已。柳下惠[4]不羞污君，不卑小官；进不隐贤[5]，必以其道；遗佚[6]而不怨，阨穷[7]而不悯。故曰：‘尔为尔，我为我，虽袒裼裸裎[8]于我侧，尔焉能浼我哉！’故由由[9]然与之偕而不自失焉。援而止之而止，援而止之而止者；是亦不屑去已。”

孟子曰：“伯夷隘，柳下惠不恭。隘与不恭，君子不由[10]也。”

注释

[1]涂炭：泥淖和炭灰。喻污浊之地。亦谓污浊。

[2]望望然：怨望之貌。

[3]浼：污染。

[4]柳下惠：名展获，字禽，鲁国的大夫，因食邑在柳下，谥号为惠，故而人称柳下惠。

[5]进不隐贤：赵注云：“进不隐己之贤才，必欲行其道也。”

[6]遗佚：同“遗逸”，遗漏，遗弃而不用。

[7]阨〔è〕穷：阨同“厄”，困厄穷迫。

[8]袒裼〔tǎn xī〕裸裎〔chéng〕：赤身露体。谓粗野无礼。

[9]由由：愉悦。这里指不自失，不失其正。

[10]由：指效仿。

译文孟子说：“伯夷，不是理想的君主不侍奉，不是中意的朋友不交往，不在恶人的朝堂上任职，不和恶人说话。他觉得在恶人的朝堂上任职、和恶人说话，就好比穿戴着上朝的衣冠坐在污泥黑炭之中一样。把这种讨厌恶行之心推广开去，和乡里平民在一起，如果那人的帽子没戴正，他便会愤愤然离开，好像将会被玷污一样。因此，诸侯中虽然有用动听的辞令来请他做官的，他也不接受。之所以不接受，是不屑于去接近他们。柳下惠不以侍奉道德败坏、心地滥恶的君主为羞辱，不以自己官职卑微为低下。进身任职不隐蔽自己的才干，必定按照自己的原则办事。遭到抛弃而不怨恨，困于贫穷而不忧愁。他说：‘你是你，我是我，纵然赤身裸体地站在我旁边，你怎么能玷污我呢？’所以悠然自得地与他人共处而不失去自己。挽留他留下就留下。之所以挽留他留下就留下，是不把离去当作高洁。”

孟子又说：“伯夷狭隘，柳下惠太简慢。狭隘与简慢，君子是不效仿的。”