爻位说

《彖》《象》把“阴阳”“刚柔”“健顺”三组概念引入解《易》实践之中，以之创立了战国易学最主要的解《易》理论——爻位说。《彖》《小象》的爻位说，可细分为“当位说”、“中位说”、“应位说”、“乘顺说”、“际遇说”等几种解《易》体例。兹略作说明：

“当位说”是辨析爻的性质与其所居位的性质是否相符的学说。按照一般的理解，以一卦六位的“初、三、五”奇位为阳位，“二、四、上”偶位为阴位。若刚（阳）爻处于奇位，柔（阴）爻处于偶位，则为“当位”；若柔（阴）爻处于奇位，或刚（阳）爻处于偶位，则不当位，又称“失位”。卦爻当位则吉，不当位则往往不吉。《彖》多用“当位说”解释卦名和卦爻辞。如《遁·彖》：“‘遁亨’，遁而亨也。刚当位而应，与时行也”，指刚爻居五位，当位且与六二阴爻相呼应。再如《噬嗑·彖》曰：“柔得中而上行，虽不当位，‘利用狱’也。”指柔爻居五位不当位。又如《归妹·彖》：“‘征凶’，位不当也。”是说《归妹》卦中间四爻，九二以阳爻居阴位，六三以阴爻居阳位，九四以阳爻居阴位，六五以阴爻居阳位，处位皆不当。《小象》亦多用“当位说”解说爻辞。如《履·六三·小象》：“‘咥人’之‘凶’，位不当也。”再如《履·九五·小象》：“‘夬履贞厉’，位正当也。”又如《否·六三·小象》：“‘包羞’，位不当也。”又如《旅·九四·小象》：“‘旅于处’，未得位也。”需要特别指出的是：关于“当位说”，王弼认为《易传》不论初位和上位当位与否。《周易略例》：

案，《象》无初上得位失位之文。又，《系辞》但论三五、二四同功异位，亦不及初上，何乎？唯《乾》上九《文言》云“贵而无位”；《需》上六云“虽不当位”。若以上为阴位邪？则《需》上六不得“云不当位”也；若以上为阳位邪？则《乾》上九不得云“贵而无位”也。阴阳处之，皆云非位，而初亦不说当位失位也。然则，初上者是事之终始，无阴阳定位也。故《乾》初谓之“潜”，过五谓之“无位”。未有处其位而云“潜”，上有位而云“无位”者也。历观众卦，尽亦如之。初上无阴阳定位，亦以明矣。[20]

笔者认为，王弼的意见是对的。《彖》《小象》无一言涉及初位之爻是否当位的问题；至于论上位之爻当位与否，仅见《需·上六·小象》“虽不当位，未大失也”一处，“虽不当位”之语，王弼已辨析其与“当位说”的解《易》体例不合，现在看此处实为衍文，当涉《噬嗑·彖》《困·九四·小象》《未济·彖》中的“虽不当位”之语而误。《彖》《小象》对于初爻和上爻的解释体例，确如《系辞》所总结的：“其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终”，强调的是本末、终始的意义，而非辨析其当位不当位。至于《文言》论《乾》上九“贵而无位”，笔者认为，其是从王朝政治的角度阐述上九无位，因为乾卦九五为至尊之位，上九之位“亢龙”势过其极，喻示虽为天子却无至尊之位的权势，故曰“无位”。如果从“当位说”的角度看，《文言》成书于《彖》《小象》之后，其虽接受了“爻位说”，却对《彖》《小象》不论初、上当位的原理没有深察，而认为乾上九是阳据阴位，失位，故“无位”。

“中位说”缘于古人的“尚中”观念，认为一卦的二、五位分别居于下经卦和上经卦的中间位置，从而具有特别重要的意义。一卦的卦义，往往决定于二位和五位的刚柔情况。如《履·彖》：“刚中正，履帝位而不疚”，认为阳刚中正之德可以践履帝位。再如《观·彖》：“中正以观天下”，指出《观》卦主旨是以中正的态度观察天下民政。据笔者统计，《彖》中涉及对中位的解释多达41处，可见《彖传》对一卦之中位非常重视。《小象》亦多用中位说解《易》，如《坤·六五·小象》：“‘黄裳元吉’，文在中也。”再如《比·九五·小象》：“‘显比’之‘吉’，位正中也。舍逆取顺，‘失前禽’也。‘邑人不诫’，上使中也。”需要特别指出的是，《彖》《小象》在论述“中位”意义的同时，仍辨析其当位不当位，兹作一详细解说：

如果是九二、六五，则不当位，只称“刚中”“柔中”或“中”。如《旅·彖》：“柔得中乎外，而顺乎刚”，六五不正位，故只言“柔得中”。再如《解·彖》：“其来复吉，乃得中也”，《彖》以“来”指称下经卦，以“往”指称上经卦，“来”指明卦爻在下经卦坎，九二不正位，故只言“中”。又如《需·九二·小象》：“‘需于沙’，衍在中也。虽‘小有言’，以吉终也”，《师·六五·小象》：“‘长子帅师’，以中行也。‘弟子舆尸’，使不当也”，皆只言“中”。

如果是二、五位同是阴爻或阳爻，且不特指哪一爻，《彖》只称“柔中”或“刚中”，如《坎·彖》“乃以刚中也”、《大过·彖》“刚过而中”、《困·彖》“以刚中也”、《兑·彖》“刚中而柔外”、《中孚·彖》“柔在内而刚得中”，皆是九二不正位、九五正位，概而言之，故不言“正”，只言“刚中”。再如《小过·彖》：“柔得中，是以小事吉也”，六二正位，六五不正位，总而言之，故不言“正”，只言“柔中”。

只有六二、九五，才能称“正中”“正位”或“正当”。如《需·彖》“位乎天位，以正中也”、《履·彖》“刚中正，履帝位而不疚”，皆指九五正位。再如《离·彖》：“柔丽乎中正”，专指六二正位。又如《益·彖》：“利有攸往，中正有庆”，指六二、九五皆正位。

还有虽处位中正却只言“中”不言“正”，一共涉及《小象》三处文辞。《离·六二·小象》：“‘黄离，元吉’，得中道也”，不言“正”，当是因为《彖》已经指出了六二中正的缘故。另外两处是《谦·六二·小象》“‘鸣谦，贞吉’，中心得也”和《坎·九五·小象》“‘坎不盈’，中未大也”，当是因为《谦》六二之柔正、《坎》九五之刚正，不言自明。

另外需要特别指出的两处是：一处是《大有·彖》：

“大有”，柔得尊位大中，而上下应之，曰“大有”。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以“元亨”。

“柔得尊位”，是不是指《大有》六五正位？不是，只是表示柔爻占据上卦中位而已。若是表示得位为正位，《彖》一般会进一步说明，如：

《同人·彖》：“‘同人’，柔得位得中而应乎乾，曰‘同人’……文明以健，中正而应，君子正也。”

《渐·彖》：“进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位，刚得中也。”

《同人·彖》为说明六二正位，于“得位得中”之后，又进一步指出其“中正”；《渐·彖》“进得位”指九五，后面又曰“进以正”，以指出其正位。

另一处是《未济·九二·小象》：

“九二贞吉”，中以行正也。

笔者认为，九二、六五不当位，此是《彖》《小象》之通例，故此处的“中以行正也”当作“以中行也”，“正”字或是受了《未济》九二爻辞之“贞”字的影响而误增，因为《小象》一般把“贞”解释为“正”。

在此赘述几句《文言》的“中位说”，《文言·乾》：

九二曰：“见龙在田，利见大人”，何谓也？子曰：“龙德而正中者也。”

《文言·坤》：

君子“黄”中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。

《乾》九二不正位，如何言“正中”？《坤》六五不正位，如何言“正位”？于此可见《文言》的作者虽接受了《彖》《小象》的“当位说”和“中位说”，但并没有真正理解其中的深刻含义，误认为只要中位皆是正位，而不知《彖》《小象》凡言“中正”“正中”皆须爻位的阴阳意义与卦爻的刚柔意义一致。此亦《文言》较《彖》《小象》晚出之证。

“应位说”是指上下卦相对应的两个爻位（初与四、二与五、三与上），如果爻的性质刚柔相反，那么二者是相应的关系，吉利；反之，如果两爻都是阴爻或都是阳爻，则二者是不相应的关系，或称“敌应”，不吉。如《师·彖》：“刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉又何咎矣”，是说九二与六五相应。再如《同人·彖》：“文明以健，中正而应，君子正也”，是说六二与九五相应。又如《恒·彖》：“刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应”，是说初六与九四、九二与六五、九三与上六皆相应。又如《未济·彖》：“虽不当位，刚柔应也”，《未济》卦坎下离上，六爻皆不当位，但初与四爻、二与五爻、三与上爻，皆一阴爻与一阳爻相应，即“刚柔应”，《彖》认为结果是吉利的。可见“应位说”是“当位说”的补充与发展。

“乘顺说”是解释一卦中相邻两爻或数爻的上下关系的爻位说。“乘”有乘凌、凌驾、压制的意思，就《彖》《小象》对“乘”的解《易》体例使用情况来看，皆指上位阴爻乘凌下位阳爻。如《夬·彖》：“‘扬于王庭’，柔乘五刚也”，是指上六乘凌它之下的五个阳爻。再如《归妹·彖》：“‘征凶’，位不当也；‘无攸利’，柔乘刚也”，是指六三凌驾于初九、九二之上。又如《屯·六二·小象》：“六二之难，乘刚也。‘十年乃字’，反常也”，是指六二凌驾于初九之上。又如《豫·六五·小象》：“‘六五贞疾’，乘刚也。‘恒不死’，中未亡也”，是指六五凌驾于九四之上。又如《震·六二·小象》：“‘震来厉’，乘刚也”，是指六二凌驾于初九之上。又如《困·六三·小象》：“‘据于蒺藜’，乘刚也”，是指六三凌驾于九二之上。“顺”有顺从、顺承、服从的意思，就《彖》《小象》对“顺”的解《易》体例使用情况来看，皆指下位阴爻顺承上位阳爻。《坤·彖》开宗明义，指出阴爻当顺承阳爻：

至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。

故《彖》中凡言“柔顺刚”“下顺”之语，皆指下位柔爻顺承上位刚爻。如《比·彖》：“比，吉也；比，辅也，下顺从也”，是指初至四位阴爻皆顺承九五。再如《小过·彖》：“有飞鸟之象焉，飞鸟遗之音，不宜上宜下大吉，上逆而下顺也”，“下顺”是指初六、六二皆顺承九三。又如《旅·彖》：“柔得中乎外，而顺乎刚”，指六五顺承上九。又如《巽·彖》：“重巽以申命，刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚”，指初六顺承九二，六四顺承九五。《小象》更是多用“顺”字以表示下位阴爻与上位阳爻的关系。如《蒙·六五·小象》：“童蒙之吉，顺以巽也”，《蒙·上九·小象》：“利用御寇，上下顺也”，六五顺承上九之义甚明。再如《比·六四·小象》：“外比于贤，以从上也”，《比·九五·小象》：“舍逆取顺，失前禽也”，是说六四顺承九五。又如《需·六四·小象》：“需于血，顺以听也”，指六四顺承九五。又如《颐·六五·小象》：“居贞之吉，顺以从上也”，指六五顺从上九。又如《咸·六二·小象》：“虽凶居吉，顺不害也”，指六二顺承九三。又如《明夷·六二·小象》：“六二之吉，顺以则也”，指六二顺承九三。又如《家人·六二·小象》：“六二之吉，顺以巽也”，《家人·六四·小象》：“富家大吉，顺在位也”，指六二顺承九三、六四顺承九五。又如《涣·初六·小象》：“初六之吉，顺也”，指初六顺承九二。可见，“乘顺说”体现了《彖》《小象》作者浓郁的“尊阳卑阴”思想。

“际遇说”亦是对相邻的属性不同的两个爻之间关系的解说。当阴爻与阳爻相邻，二者又不是明显的乘、顺关系时，则往往从“际”或“遇”的角度解释之。“际”指毗邻、交接，“遇”亦是相遇、相接之意，二者的意思差别不大。“际遇说”与“乘顺说”相比，前者不像后者那样有着鲜明的褒贬色彩，而只是对相邻两爻不同属性状况的一种提示，以引起人们的注意。如《姤·彖》：“‘姤’，遇也，柔遇刚也”，指初六与九二相遇。再如《睽·九二·小象》：“‘遇主于巷’，未失道也”，《睽·六三·小象》：“‘无初有终’，遇刚也。”崔觐注曰：“遇者，不期而会。”[21]可见《小象》所谓“遇主”“遇刚”指九二与六三相遇。又如《解·初六·小象》：“刚柔之际，义无咎也”，指初六与九二交接。又如《坎·六四·小象》：“‘樽酒簋贰’，刚柔际也”，指六四与九五交接。又如《蒙·九二·小象》：“‘子克家’，刚柔接也”，指九二与六三交接。又如《鼎·上九·小象》：“‘玉铉’在上，刚柔节也”，指六五与上九交接。又如《泰·九三·小象》：“‘无往不复’，天地际也”，指九三与六四交接。