第四卦：蒙（坎下艮上）

蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。

蒙者，二阳之卦。自临来。初、上相易则为蒙。又为四阴之卦，自观来，二、五相易，亦为蒙。二卦皆以一爻相易，故兼二卦取义。蒙，坎下艮上者也。蒙者，为物所蔽之名；艮为少男童也。而陷于坎险，为其所蔽蒙也，二、五相应，有亨义。二刚居中，能发五蒙，故相与成亨。未发则蒙，发其蒙，则亨矣。我二也，童蒙五也。六五以柔居上，下求九二。九二非求于六五。匪我求童蒙，童蒙求我也。

初筮，则诚意专；再三，则诚意散。筮者，渎而告者，亦渎矣。利贞，戒二五也。五当以正求二，二当以正发五。今以九居二，以六居五，虽得中而非正，故以利贞戒之。苟于童蒙之始，所从得师，不失其正，则蒙且入圣矣。

以象变言之，乾，凿度云，艮为鬼门，质诸鬼神，筮也。互震，为草麻衣，谓艮为手揲蓍之象，亦筮也。然坎自有筮象，蒙与比皆坎体两耦，分为上下，分二也。一奇居中，挂一也。两耦四小画，四揲之象。若以全卦言之，互有坤，六爻之象。初三、四、五皆耦，八卦之象。初爻变，则成兑。兑为口，故告也。自三以上至五，再三也至五，则虽变而不成兑矣，故不告也。渎，混淆也。兑为泽，故有渎蒙之象。告之再三，反以混淆也。

此卦取蒙童求发蒙之义，所谓礼闻来学，不闻往教者。

初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏；以往吝。

初为蒙，始而失其正。阴柔失正于初，发蒙者当先治之。故利用刑人用刑，正所以说其桎梏。刑，期于无刑也。蒙而不治于早，则有吝矣。初六无应，不宜往也，故以往吝。

以变象言之，变则成兑。兑为刑上，艮为手承，二互震为足，而坎为多心之木以贯之，故称桎梏。自临来者，初本兑体，初六变，亦成兑。坎象毁坏，故用说桎梏。震为往，或以初应四，四互坤为吝者，恐失之泥。

此爻发蒙于初，所以用法正之者，期于无刑也。

九二：包蒙，吉。纳妇，吉；子克家。

三阴丽于二阳之间，有包象。六五童蒙，二能包之，则吉。包蒙，吉也。六五阴爻，有妇象。二能纳之则吉，纳妇吉也。坎为中男子也，二刚承五，子之能干家事者，子克家也。

或曰：子克家，谓其可以有刑家之道。言九二之才，足以发六五之蒙耳，上言纳妇吉是也。《象传》谓：刚，柔接也，为可见矣。若但以克家为能干家，岂所谓刚柔接者乎？能有家，则能干家，但不当直以为干家耳。

以变象言之，九二变则为坤。先儒谓坤为包，包者，含宏之象。六五变则为巽，巽为妇。又以卦自观来者言之，初六发蒙，以观之童。观取象，此之纳妇以观之。窥观利女，贞取象。坎体伏离，互震伏巽，风自火出，家人也。

此爻专以九二刚中，能发六五柔中之蒙为义。

六三：勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。

以六居三，不正之女，正应在上，不知从之，顾乃见利，而动失身于九二，此所谓不有躬也。如此之女，其可取乎？取之，则无攸利也。

以象变言之，九二互震为夫，自临来者，下本兑体。又六三，变则九二，互兑为金，故曰金。夫坎伏离为见艮，为躬谓上也。此躬乃上九之躬，妇人之身，夫之身也。又以变象言之，是爻变，则为蛊，故有不有躬之事。

此爻不正之女，为人欲所蔽，昏蒙之甚，故不可取也。

六四：困蒙，吝。

六四，以阴居阴，又在三阴之中，去阳最远，蒙蔽之甚者，曰困蒙吝，困而不学者也。变而从阳，则不至于困且吝矣，所谓或困而知之者也。

以变象言之，四体艮有伏兑，兑下坎为泽，无水困，故以困言。或以互体，有坤为吝，恐失之泥。

此爻无师友可亲，乃蒙蔽而至于困者，校之六三，但无失身之过耳。

六五：童蒙，吉。

六五艮体。艮，少男也。故为童蒙，以柔居刚。下应九二，有虚心求道之象，所以吉也。

此爻言六五童蒙之君，能求九二刚中之臣而师之，则吉也。

上九：击蒙；不利为寇，利御寇。

上九本以六三为应，然六三失身于九二，故以御寇言，九二为六三之寇者也。九二刚中，非为寇者，自六三上九言之也。易之取义，大抵各据其位而言，随时变易故也。坎为盗寇者，指九二也。艮手为击，击蒙，击六三之蒙也。然上九迫近于六五，九二固能为六三之寇，则上九岂不能为六五之寇哉？上九但当以御下体之寇为利，不当自已。复为六五之寇如此，则上下顺矣。下坎为寇者也，上体为艮，止寇者也。故曰不利为寇，利御寇。

以变象言之，此爻变则为师，故有御寇之象。

此爻言但当击六三之蒙，不当为六五之寇也。为六五之寇，则其蒙终不解，击六三之蒙，则蒙必能开矣。