第一卦：乾卦
（乾下乾上）
乾：元亨利贞。
乾，六阳纯体之卦也。三画卦本为乾，重为六画，亦不离乾之名也。乾有健义，重而有六画之乾，则健而又健，所谓健而无息者也，非谓乾之一字即有无息之义也；以健而又健，始为无息耳。乾之取象非一，天其一象也。旧谓天为乾之体，乾为天之性，固不易之论，然非专主天而言之也。凡物之健皆乾也，观《说卦》之取象，则知之矣。以一物一太极言之，则物物皆有乾。以乾名天，特举其得乾象之大者言耳。盖太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。两仪也，四象也，乾坤八卦之名耳。故天地特以乾坤之大者言，非正指乾坤为天地也。若径以乾坤为天地，岂天地反生于四象之后乎？元，大也；亨，通也；利，宜也；贞，正也。元，亨，利，贞，本取大通而宜于正之象，此穆姜释随，以元、亨、利、贞分为四德，故夫子因之，而世以四德言乾矣。以四德言乾，当于《文言》详之。
按诸卦《卦辞》，乃筮得六爻不变者。若每爻皆得少阳之七，各二十八策六爻，通得一百六十八策，则为乾体不变之卦。用《卦辞》占，诸卦放此。
此卦元、亨、利、贞，六十四卦所自出也。
初九：潜龙，勿用。
下爻为初，老阳称九，少阳称七。四揲之策，得三十六，为老阳九也，得二十八，为少阳七也。七不变而九变，九为动爻，易变易也。故阳爻取九言之，潜龙象也，勿用占也。后皆仿此。龙象九潜，以象初，盖阳气阴伏地下之象。乾阳在下，当静以养之，未可用也。勿用，非终不用，待时而后用耳。
以变象言之，龙虽象阳，然与《说卦》未合。盖初九动则成巽，巽有伏震；震为龙，巽为隐，又为伏，潜龙也。巽又为不果，则勿用矣。乾为马，而称龙者，取其变也；称马，则止于乾，是用七也。然不取巽象而取震象，不使变而从阴也。又初与四应，四动兑泽为渊，亦潜之象。问：坎为隐，伏巽何以亦为隐伏？曰：《系辞》巽称而隐，《杂卦》巽伏，故巽亦为隐伏也。此爻以静养动之象。
凡卦爻之象。有两说：前说乃取象之近者，后说则取象之远者。取象之近者，止于上下两体，虽无碍，然往往于立象命辞，有所未密；取象之远者，则兼互伏及变体取之，虽若迂回，然于立象命辞无所渗漏，故并列于下，学者详之。
或曰：至当归一，精义无二。今二说并陈，何其见之不一耶？曰：易以变易为义，故《文言》之释《彖辞》，则三申其说，释《爻辞》，则四申其说。而义不尽同，互发挥焉。况今前说后说，取象虽殊，而义则无二。特前说专言两体，后说兼论变体。前略而后详，前疏而后密耳。至于其间有一二异说者，则以“或曰”申之。此亦朱子语孟集注例也。
或曰：前说固以两体言，而后说则有云以象变言之者，有云以象言之者，何以别之？曰：以变象言之者，专论变象也。以象变言之者，兼正象变象而论也。其止云以象言之者，再申前正体之象也。专以卦变言之者特标之，其杂于变象者，并附变象之下，后皆放此。（正《经》如此辨别，《彖》《象》以下，统以象言。）
九二：见龙在田，利见大人。
凡六爻，初、二为地，三、四为人，五、上为天。二居地上，田也。龙以象九，阳气出于地上，见龙在田也。不言地而言田者，嫌于坤也。利见大人，言利见大德之人。大人谓二也。
以变象言之，九二动则成离。离，文明也，有见之象，互体有伏震，龙也。利见大人，则离为见之象耳。又二应五，亦为利见九五之大人。此爻由微渐著之象。
九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。
三为人位，故以君子言之。君子亦以象九。乾乾，谓下体为乾，而上体又为乾。又乾乾不息之象。九三重刚而不中居，下体则当退近，上体则当进，故终日乾乾，进德而夕且惕焉。进德乾乾，有进上之象。夕惕，有退惧之象。刚不得中，在下体之上，故厉。然如此处三，则虽危无咎矣。咎字从人从各，相违也。违则相尤，《说文》灾也。二说从其爻义所取。
以变象言之，三动成互离，离日也。居下乾之终，终日也。又成兑，兑为西，日之西，则夕也。离有伏坎，坎为加忧惕之象，又三应上，为亢龙，亦宜惧也。
此爻重，刚不中而危惧之象。
九四：或跃在渊，无咎。
九四，近君应初之爻，或者不定之辞。跃者，无所缘，而绝于地之谓。盖言龙也，已近上体，然与初俱为下爻。跃，则近于五，而有出渊之象。在则应于初，而有在渊之象也。九四刚而不中，本宜有咎，以其能审进退，故无咎也。又爻阳故，或跃位阴，故在渊。
以变象言之，九四变则成巽，亦有伏震龙之象。又互兑，兑为泽，渊之象，震为足跃之象，巽为进退不果，故或进而跃，或退而渊也。
此爻进退不果之象。
九五：飞龙在天，利见大人。
五为天位，在渊而天，非跃可至，飞之象也。龙以象九，天以象五。飞龙在天，天下见之，故利见大人。大人，五也。九为刚，居五得正，又在上体之中。卦本纯乾，为健刚，健中正，故其象如此。
以变象言之，九五变则成离。离为飞，又与二为应，二动互巽伏震，故取龙象。离为见，故曰利见大人。又五与二应，亦为利见在下之大人。
此爻天下见圣人之象。
上九：亢龙，有悔。
第六爻，不称六而称上，对初则上，当称终；对上则初，当称下。下言初，则上为终矣；终言上，则初为下矣，互举之也。亢以象上，龙以象九。龙而飞天，极矣！而又上至于天之上，则进极而不知反，亢矣！宜止而不止，则有悔也。悔者，过而追悔之名也。
以变象言之，上九变则成兑。兑者，有伏艮。艮，止也。故不欲其亢。兑，又为毁折，有悔之象。虽非伏震，然与三应，三动互巽伏震，故取龙象。
此爻亢阳，故为之戒。
按：六画之卦，初、二为地；三、四为人，五、上为天。而三画之卦，则下画为地，中画为人，上画为天。故初与四为地，二与五为人，三与上为天。今乾之六爻，虽以初、二为地，三、四为人，五、上为天。而初曰潜，四曰渊，皆主地。言二、五大人，皆主人言。三言终日，上言亢，皆主天言。盖相为错综取义也。
用九：见群龙无首，吉。
用九者，六爻皆得老阳之策，合而二百一十有六者也。前六爻，皆指各爻变者，此则举全卦变者言之也。《卦辞》元、亨、利、贞，六爻不变者也。用九，见群龙无首吉。六爻全变者也。全变，则成坤矣。然自乾而坤，与坤之本体不尽同也。坤言牝马，此言群龙，自乾而坤也。群龙者，乾之六龙也。不变则隐，变则动，而群龙皆见矣。无首者，乾为首，变为坤，故为无首。然六爻皆得老阳，故吉。君子观此卦体全变之象，则以柔用刚，不可为天下先也。或谓无首即坤，所谓先迷吉，即所谓安贞吉也。
此卦六体俱变，则变为柔，以柔用刚之象。或曰：圣人作易，仰以观天文。乾，天也。天秉阳垂日，星二十八宿，起于苍龙之角，斗杓所携，常先于斗，故以象阳。冬至一阳始生，自冬至至大寒前，皆一阳之候，而小寒者，一阳之中也。自大寒至雨水前，皆二阳之候，而立春者，二阳之中也。自雨水至春分前，皆三阳之候，而惊蛰者，三阳之中也。自春分至谷雨前，皆四阳之候，而清明者，四阳之中也。自谷雨至小满前，皆五阳之候，而立夏者，五阳之中也。自小满至夏至前，皆六阳之候，而芒种者，六阳之中也。
开元推周历，立夏日在觜觽二度昏角一度中，苍龙毕见，正五阳之中也。以是推之，小寒当一阳之中，昏胃星中，龙角潜乎地下，潜龙之象。雨水之前，当二阳之末，昏东井中，而龙角之直于天田者，虽未出地上，已与地齐矣，见龙在田之象也。三阳之时，角出地稍高，人得而见，故以君子取象，以其在昏初而见，故以终日与夕言之。四阳之时，角亢氐房皆已出地，而心尾箕犹在咸池之涘，自渊而跃之象也。五阳之时，昏已角中，则苍龙七宿毕见，飞龙在天之象也。六阳之时亢之，金龙已过乎中，而火将正矣。亢之一字，虽与角亢之亢异音，义实相通，故以亢龙为象也。
至于用九皆变则为坤，然坤月则苍龙不见久矣。乃以见群龙为象者，盖苍龙七宿虽不见于昏，而将旦之时，苍龙七宿毕见焉。见群龙之象也。所以为无首者，昏为星出之初，旦为星没之候，故以昏为首、旦为尾，昏不见而旦见，无首之象。此卦六爻并用九，虽以爻变，互伏取象，然验之天象，亦无不合如此。今故详之，以广异闻。
或问：此所指中星，何以与《尧典·月令》不同？曰：岁差之论，明历者皆知之矣。尧时冬至日在虚一度，自秦日在斗，今日在斗初。己丑年冬至日，当在箕末矣。周历康王时日在牵牛六度，备见《唐书·历志》。周公系《爻辞》当在成王时，则亦当在牵牛矣，故中星不同也。或谓以星论爻，若新安罗氏，以乾初九至用九配七宿，故箕为潜尾，为见亢，为上角为首。何如曰以氐为九五，则不见飞龙，以角为首，则不见无首，故今不取也。或又谓长乐林氏以孟春为一阳季，夏为角没，则何如曰以孟春为一阳，则不合剥复，以季夏为角没，则角未尝没，亦有所未通也。
（古历：惊蛰正月中，雨水二月节，谷雨三月节，清明三月中，姑从今历。）
又按：浑天北极出地，南极入地，天顶去赤道各三十六度。夏至黄道入赤道内，冬至黄道出赤道外，各二十四度，其黄道十二分野，多者三十二度而有余，少者二十八度而不足，故大衍取三十六为老阳之策，二十四为老阴之策，三十二与二十八为少阴少阳之策。盖易与天象无所不合如此，学者详之。