坤卦第二
坤〔1〕：元，亨〔2〕，利牝马之贞〔3〕。君子有攸往，先迷；后得主，利〔4〕。西南得朋，东北丧朋〔5〕。安贞吉〔6〕。
【注释】
〔1〕坤：卦名，下卦、上卦皆坤（☷），象征“地”。《说卦传》“坤，地也”，“坤，顺也”；即言“坤”以地为象，以顺为义。
〔2〕元，亨：词义与乾卦略同，此处特指“地”配合“天”，也能开创化生万物，并使之亨通。《正义》：“盖‘乾’、‘坤’合体之物，故《乾》后次《坤》。言地之为体，亦能始生万物，各得亨通，故云‘元，亨’，与《乾》同也。”案，《本义》“元亨”连读，训为“大亨”，可备一说。
〔3〕利牝马之贞：贞，正也，指守持正固。“牝马”柔顺而能行地，故取为“坤”德之象。《集解》引干宝曰：“行天者莫若龙，行地者莫若马；故《乾》以龙繇，《坤》以马象也。坤阴类，故称‘利牝马之贞’矣。”案，尚先生承王树柟《周易释贞》说，释此“贞”为“卜问”；但于它处出现的“贞”，或依此例，或仍训“正”，惟视具体的卦、爻象而定（见《尚氏学》）。其义可通，宜备参考。
〔4〕君子有攸往，先迷，后得主，利：攸，《尔雅·释言》：“所也。”这几句说明“坤”德在于“柔顺”、“居后”，“抢先”必“迷”，“随后”则“利”。《集解》引卢氏曰：“坤，臣道也，妻道也，后而不先。先，则迷失道矣，故曰‘先迷’；阴以阳为主，当后而顺之则利，故曰‘后得主，利。”案，“先迷，后得主，利”三句，《本义》读作：“先迷后得，主利”；朱骏声《六十四卦经解》以“利”属下文，读为“先迷后得主，利西南”云云。两说并可参考。
〔5〕西南得朋，东北丧朋：尚先生取《十二辟卦图》（见书末《读易要例》）为说，指出《坤》居西北亥位，阴气逆行，沿西南方向前行遇“阳”渐盛，若沿东北方向前行则失“阳”渐尽；而“阴得阳为朋”，故西南行“得朋”，东北行“丧朋”（《尚氏学》）。此说分析“得朋”、“丧朋”至为可取，其中阐明“阴阳为朋”之理尤为精当，今从之。案，这两句旧解颇歧，兹举两说以备参考：（一）王肃曰：“西南阴类，故得朋；东北阳类，故丧朋。”（孙堂辑《汉魏二十一家易注》）这是主张阴与阴为“朋类”。（二）王弼亦主“同性为朋”说，但认为“阴之为物，必离其党，之于反类，而后获安贞吉”（《王注》），则指出“阴”者必须“丧朋”趋附于“阳”才能获“吉”，并以“丧朋”句连下文“安贞吉”为义。又案“朋”，一说为“朋贝”之朋。
〔6〕安贞吉：这是归结“得朋”、“丧朋”之义，说明“坤”德以安顺守正为吉。
【译文】
《坤》卦象征地：元始，亨通，利于像雌马一样守持正固。君子有所前往，要是抢先居首必然迷入歧途；要是随从人后就会有人作主，必有利益。往西南将得到友朋，往东北将丧失友朋。安顺守持正固可获吉祥。
【说明】
《乾》卦有“元，亨，利，贞”四德，《坤》卦也具此“四德”，这是两者共同之处。但《乾》德以“统天”为本，《坤》德以“顺承天”为前提；故《乾》刚《坤》柔、《乾》健《坤》顺，《乾》之“四德”无所限制，《坤》之“四德”则限于“牝马”、“后得主”、“安贞吉”等义：这是两者不同之处。
《彖》曰：至哉坤元〔1〕！万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆〔2〕；含弘光大，品物咸亨〔3〕。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞〔4〕。君子攸行，先迷失道，后顺得常〔5〕。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆〔6〕。安贞之吉，应地无疆〔7〕。
【注释】
〔1〕至哉坤元：至，形容词，指地生养万物之德美善至极。《正义》：“至，谓至极也。言地能生养至极，与天同也。但天亦至极，包笼于地；非但至极，又大于地：故《乾》言‘大哉’，《坤》言‘至哉’。”此句至“乃顺承天”，释卦辞“元”。
〔2〕无疆：兼含地域无涯和时间无限之义。《正义》：“凡言‘无疆’者，其有二义：一是广博无疆，二是长久无疆。”
〔3〕含弘光大，品物咸亨：弘，《尔雅·释诂》“大也”，邢昺疏：“含容之大也。”《集解》引崔憬曰：“含育万物为‘弘’，光华万物为‘大’；动植各遂其性，故曰‘品物咸亨’也。”以上四句释卦辞“亨”。
〔4〕柔顺利贞：此句连上文“牝马地类，行地无疆”，释卦辞“利牝马之贞”。
〔5〕君子攸行，先迷失道，后顺得常：得常，谓“坤德”能顺则福庆常保。这三句释卦辞“君子有攸往，先迷，后得主，利”。《集解》引何妥曰：“阴道恶先，故‘先’致迷失；‘后’顺于主，则保其常庆也。”案，《正义》、《集解》、《本义》，皆以“君子攸往”连上文“柔顺利贞”；何楷《古周易订诂》曰：“‘君子攸行’，虽趁上韵，然意连下文，释卦辞‘君子有攸往’也。”今从何说。
〔6〕东北丧朋，乃终有庆：终，至终、终极。此谓往东北方向虽丧阳失朋（参见卦辞译注），但行至终极，必将旋转为“西南”向（阅《十二辟卦图》可知），则也出现“得朋”之“庆”，故曰“乃终有庆”。这是揭示阴阳循环消长之理，表明只要安顺守持“坤”德，即使“丧朋”，也将出现“得朋”之时。《折中》引乔中和曰：“坤惟合乾，故得主。得主，故‘西南’、‘东北’皆利方，‘得朋’、‘丧朋’皆吉事。”此说似与卦理有合。以上四句释卦辞“西南得朋，东北丧朋”。案，尚先生既取《十二辟卦图》释“得朋”、“丧朋”，指出“丧朋”之“终”在亥位；又取《后天八卦方位图》（见书末《读易要例》）与之对照，指出《辟卦》“亥”下，正是“后天”“乾”位（又称“亥下伏乾”），乾为阳，故终至得朋“有庆”（《尚氏学》）。此说宜资参考。
〔7〕应地无疆：此释卦辞“安贞吉”。马其昶云：“君子有‘安贞’之吉，所以应地德也。”（《重定费氏学》）
【译文】
《彖传》说：美德至极啊，配合天开创万物的大地！万物依靠它成长，它顺从禀承天的志向。地体深厚而能普载万物，德性广合而能久远无疆；它含育一切使之发扬光大，万物亨通畅达遍受滋养。雌马是地面动物，永久驰骋在无边的大地上，它柔和温顺利于守持正固。君子有所前往，要是抢先居首必然迷入歧途偏失正道，要是随从人后、温和柔顺就能使福庆久长。往西南将得到友朋，可以和朋类共赴前方；往东北将丧失友朋，但最终也仍有喜庆福祥。安顺守持正固的吉祥，正应合大地的美德永保无疆。
【说明】
《易传》原各自为篇，后人以《彖传》、《象传》分附于经文之下，盖始于东汉郑玄（参阅《三国志·魏志·高贵乡公传》）。今本《周易》的通例是：自《坤》以下六十三卦，《彖》、《象》皆散附卦辞、爻辞后；唯《乾》卦先卦爻辞，后《彖》、《象》、《文言》，经传不混，似是传《易》者有意留此一例，让读者据以明了《周易》经传各自分别的本来面目。
《象》曰：地势坤〔1〕；君子以厚德载物〔2〕。
【注释】
〔1〕地势坤：此释《坤》卦上下“坤”皆为“地”之象。《说卦传》谓坤象取地、其义为顺（见卦辞译注），《大象传》即依此为说。《集解》引宋衷曰：“地有上下九等之差，故以形势言其性也。”《王注》：“地形不顺，其势顺。”案，尚先生据宋衷、王弼注，以为两家均未引《说卦传》“坤，顺”为诂，可证“宋、王本之皆作‘地势顺’”；又云：“盖‘坤’古文作‘巛’，而‘巛’为‘顺’之假字，故宋、王皆读‘巛’为‘顺’。自《正义》改作‘坤’，而‘顺’字遂无由识。”（《尚氏学》）此说可备参考。
〔2〕厚德载物：厚，用如动词，犹言“增厚”。这是说明“君子”效法“地”厚实和顺之象，增厚其德以载万物。林希元《易经存疑》曰：“惟其厚，故能无不持载。故君子以之厚德，以承载天下之物多矣。”
【译文】
《象传》说：大地的气势厚实和顺；君子因此增厚美德、容载万物。
【说明】
从“乾，健”，引申出“自强不息”的意义；从“坤，顺”，引伸出“厚德载物”的意义：这正是《大象传》对卦象的推阐发挥，其功效在于使隐存含藏于“象”之中的象征哲理得以昭彰显著。六十四卦的《大象传》均具这一基本特征。
初六〔1〕，履霜，坚冰至〔2〕。
【注释】
〔1〕初六：居卦下第一位，故称“初”；以其阴爻，故称“六”（参阅《乾》初九译注）。
〔2〕履霜，坚冰至：履，犹言践、踩。此言阴气初起，必增积渐盛，犹如微霜预示着坚冰将至。《正义》：“初六阴气之微，似若初寒之始，但履践其霜；微而积渐，故坚冰乃至。”
【译文】
初六，踩上微霜，将要迎来坚冰。
《象》曰：“履霜坚冰”〔1〕，阴始凝也；驯致其道〔2〕，至坚冰也。
【注释】
〔1〕履霜坚冰：“坚冰”二字与下文重，郭京以为衍文（《举正》）；朱熹据《三国志·魏志·文帝丕》注引作“初六履霜”，认为当从补“初六”删“坚冰”（《本义》）。两说并通，可备参考。
〔2〕驯致其道：《正义》：“驯，犹狎顺也，若鸟兽顺狎然。言顺其阴柔之道，习而不已，乃至坚冰也。”
【译文】
《象传》说：“踩上微霜将迎来坚冰”，说明阴气已经开始凝积；顺沿其中的规律，坚冰必将来到。
【说明】
初六为阴气始生之象，朱熹曰：“其端甚微，而其势必盛。”（《本义》）谚云“冰冻三尺，非一日之寒”，似合此理。
六二，直方大〔1〕，不习无不利〔2〕。
【注释】
〔1〕直方大：这是从六二的位、体、用三方面说明爻义之美。《正义》：“生物不邪谓之‘直’也，地体安静是其‘方’也，无物不载是其‘大’也。”《尚氏学》：“方者，地之体；大者，地之用；而二又居中直之位：故曰‘直方大’。”
〔2〕不习无不利：习，犹言“学习”。《王注》：“不假营修而功自成，故不习焉而无不利。”
【译文】
六二，正直、端方、宏大，不学习也未必不获利。
《象》曰：六二之动〔1〕，直以方也；“不习无不利”，地道光也〔2〕。
【注释】
〔1〕六二之动：《正义》：“言六二之体，所有兴动，任其自然之性，故云‘直以方也’。”
〔2〕地道：指地的柔顺之道。
【译文】
《象传》说：六二的变动，趋向正直、端方；“不学习未必不获利”，是大地的柔顺之道发出光芒。
【说明】
六二阴居阴位，柔顺中正，所禀“坤”德至厚。《楚辞·远游》谓：“屈原履方直之行，不容于世”，即以“直、方”之德赞屈原臣道忠正。朱熹指出：“《坤》卦中惟这一爻最纯粹。盖五虽尊位，却是阳爻（引者注：指阳位），破了体了；四重阴而不中；三又不正。惟此爻得中正，所以就这说个‘直方大’。”（《折中》引《朱子语类》）
六三，含章可贞〔1〕；或从王事，无成有终〔2〕。
【注释】
〔1〕含章可贞：章，指刚美章彩。此谓六三阴居阳位，犹内含刚美而不轻易发露，故可守“贞”。《集解》引虞翻曰：“以阴包阳，故‘含章’。”
〔2〕或从王事，无成有终：或，不定之辞，含抉择时机之义（见《乾》九四译注）；成，成功，“无成”犹言“不以成功自居”；有终，即尽“臣职”至终。此二句承前文义，展示“含章可贞”的具体情状。《程传》：“为臣之道，当含晦其章美，有善则归之于君”，“或从上之事，不敢当其成功，惟奉事以守其终耳”。
【译文】
六三，蕴含阳刚的章美，可以守持正固；或辅助君王的事业，成功不归己有而谨守臣职至终。
《象》曰：“含章可贞”，以时发也；“或从王事”，知光大也〔1〕。
【注释】
〔1〕知光大：知，即“智”。此言六三不自擅章美，唯尽职“王事”，故称“智光大”。《正义》：“知虑光大，不自擅其美，唯奉于上。”
【译文】
《象传》说：“蕴含阳刚的章美，可以守持正固”，说明六三应当根据时机发挥作用；“或辅助君王的事业”，说明六三智慧光大恢弘。
【说明】
六三居下卦之上，有为“臣”颇多艰难之象，故须“知光大”才能摆正位置，慎行免咎。《折中》引吕祖谦曰：“《传》云，唯其知之光大，故能含晦，此极有意味。寻常人欲含晦者，多只去锄治骄矜，深匿名迹。然逾锄逾生，逾匿逾露者，盖不曾去根本上理会自己，知未光大，胸中浅狭，才有一功一善，便无安着处，虽强欲抑遏，终制不住。譬如瓶小水多，虽抑遏固闭，终必泛溢；若瓶大则自不泛溢，都不须闲费力。”此说多所发挥，但有助于理解《象传》意旨。
六四，括囊，无咎无誉〔1〕。
【注释】
〔1〕括囊，无咎无誉：括，《广雅·释诂四》“结也”，《方言》十二“闭也”，犹言“束紧”。此谓六四处位不中，其时不利施用，故以“括囊”喻缄口不言、隐居不出；这样虽不致惹害，但也不获赞誉，故曰“无咎无誉”。《王注》：“处阴之卦，以阴居阴；履非中位，无直方之质；不造阳事，无含章之美。括结否闭，贤人乃隐；施慎则可，非泰之道。”
【译文】
六四，束紧囊口，免遭咎害不求赞誉。
《象》曰：“括囊无咎”，慎不害也。
【译文】
《象传》说：“束紧囊口，免遭咎害”，说明六四必须谨慎小心才能不惹祸患。
【说明】
六四以阴居阴，有谦退自守、慎而又慎之象，这是处位不利能获“无咎”的重要条件。故爻辞以“括囊”为喻，《象传》以“慎不害”设戒。
六五，黄裳，元吉〔1〕。
【注释】
〔1〕黄裳，元吉：黄，居“五色”之“中”，象征“中道”；裳，古代服装是上衣下裳，故“裳”象征“谦下”；元，大也，犹言“至大”。此谓六五以柔居上卦之中，其德谦下，故获“元吉”。《正义》：“黄是中之色，裳是下之饰。坤是臣道，五居‘君位’，是臣之极贵者也；能以中和通于物理，居于臣职，故云‘黄裳，元吉’。元，大也；以其德能如此，故得大吉也。”
【译文】
六五，黄色裙裳，至为吉祥。
《象》曰：“黄裳元吉”，文在中也〔1〕。
【注释】
〔1〕文在中：文，谓“温文”，与“威武”相对，亦喻“坤”德。《正义》：“既有中和，又奉臣职，通达文理，故云文在其中。言不用威武也。”
【译文】
《象传》说：“黄色裙裳，至为吉祥”，说明六五以温文之德守持中道。
【说明】
六五获“元吉”，在于居尊而能柔和谦下，与《乾》九五阳刚向上正好相反。朱熹说：“这是那居中处下之道。《乾》之九五，自是刚健底道理；《坤》之六五，自是柔顺底道理：各随他阴阳，自有一个道理。”（《朱子语类》）
上六，龙战于野〔1〕，其血玄黄〔2〕。
【注释】
〔1〕龙战于野：龙，喻阳刚之气；战，犹言“接”，“龙战”指阴阳交合。此句说明上六阴气至盛，阴极阳来，二气交互和合，故有“龙战”之象。案，《说文》“壬”下云：“《易》曰‘龙战于野’，‘战’者‘接’也。”惠士奇《易说》据此为训；朱骏声《六十四卦经解》承之，谓“战之为言‘接’也，阴阳交接和会，大生广生”；尚先生并从惠、朱之说，又引《乾凿度》、《九家易》、《易林》诸说进一步证明“战”训“接”，“接”有阴阳“和合”、“交接”之义（《尚氏学》），今从之。又案，此句旧解多歧。《王注》认为“龙战”谓阴极导致阳忌，两者争战，指出：“阴之为道，卑顺不盈，乃全其美；盛而不已，固阳之地，阳所不堪，故战于野。”此说可备参考。
〔2〕其血玄黄：此句承上句意，谓阴阳二气交合，流出青黄交杂之血。《尚氏学》：“万物出生之本，由于血；血者，天地所遗氤氲之气。天玄地黄；‘其血玄黄’者，言此血为天地所和合，故能生万物也。”
【译文】
上六，龙在原野上交合，流出青黄相杂的鲜血。
《象》曰：“龙战于野”，其道穷也。
【译文】
《象传》说：“龙在原野上交合”，说明上六的纯阴之道已经发展穷尽。
【说明】
本爻“龙战”的喻意，含两方面：一、阴气至盛，终究要导致阳来；二、“坤”道穷尽，则转入阴阳交合：所谓“天地生生之德”，就在两者矛盾统一中体现出来。可见，此爻明显反映了《周易》阴阳相推、变易不穷的思想。
用六〔1〕，利永贞〔2〕。
【注释】
〔1〕用六：义与《乾》卦“用九”相对（参阅该卦译注），也是指明《周易》哲学以变为主的一方面特色。但“用六”是就阴爻而言。《易》筮过程中，凡筮得阴爻，其数或“八”、或“六”，“六”可变、“八”不变，而筮法原则是用“六”不用“八”，亦即占“变爻”之意；若筮得六爻均“六”时，即以“用六”辞为占。《本义》：“用六，言凡筮得阴爻者，皆用六而不用八，亦通例也。以此卦纯阴而居首，故发之。遇此卦而六爻俱变者，其占如此辞。”
〔2〕利永贞：永，永久，含“健”义；能永久守正，即见阳刚之质。此谓柔极能济之以刚则利。《正义》：“六是柔顺，不可纯柔，故利在‘永贞’。永，长也；贞，正也，言长能贞正也。”《尚氏学》：“六为老阴，阴极不返则太柔矣。《文言》曰‘贞固足以干事’，‘永贞’则健而阳矣。”
【译文】
用“六”数，利于永久守持正固。
《象》曰：用六“永贞”，以大终也〔1〕。
【注释】
〔1〕以大终：阳大阴小，“以大终”犹言“以阳为归宿”。《尚氏学》：“言阴极必返阳。”
【译文】
《象传》说：用“六”数“永久守持正固”，说明阴柔以返回刚大为归宿。
【说明】
《乾》卦“用九”称“无首”，是刚而能柔；《坤》卦“用六”称“永贞”，是柔而能刚：《老子》提倡刚柔相济之旨，正与此义契合。可见，“用九”、“用六”在指示《易》筮通例的同时，也表露了《周易》的辩证哲理。
《文言》曰：坤至柔而动也刚〔1〕，至静而德方〔2〕。后得主而有常〔3〕，含万物而化光〔4〕。坤道其顺乎！承天而时行〔5〕。
【注释】
〔1〕至柔而动也刚：《尚氏学》：“坤柔动刚，义与‘用六’、‘大终’同。言《坤》虽至柔，遇六则变阳矣。”
〔2〕至静而德方：方，古人以为“天圆地方”，此处含“流布四方”之意。《集解》引荀爽曰：“‘坤’性至静，得阳而动，布于四方也。”《易纂言》：“《坤》体
然不动，故曰‘至静’；然其生物之德，普遍四周，无处欠缺，故曰‘方’。”
〔3〕后得主而有常：《正义》：“阴主卑退，若在事之后，不为物先，即‘得主’也；此阴之恒理，故云‘有常’。”
〔4〕含万物而化光：此句与《彖传》“含弘光大，品物咸亨”之义同。《本义》：“复明‘亨’义。”
〔5〕承天而时行：《集解》引荀爽曰：“承天之施，因四时而行之也。”
【译文】
《文言》说：大地极为柔顺但变动时却显示出刚强，极为安静但柔美的品德却流布四方。随从人后、有人作主，于是保持福庆久长，包容一切、普载万物于是焕发无限光芒。大地体现的规律多么柔顺啊！它禀承天的意志沿着四时运行得当。
【说明】
《坤》卦的《文言》共七节。本节总释卦辞大义，以下六节分释六爻喻旨。
积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣！由辩之不早辩也〔1〕。《易》曰：“履霜，坚冰至”，盖言顺也〔2〕。
【注释】
〔1〕辩：通“辨”。《释文》引马融曰：“别也。”
〔2〕顺：《释名·释言语》：“循也，循其理也。”《正义》：“言顺习阴恶之道，积微而不已，乃至此弑害。”案，《本义》谓“古字‘顺’、‘慎’通用”，认为“此当作‘慎’，言当辨之于微”。于义可通。
【译文】
修积善行的家族，必然留下许多庆祥；累积恶行的家族，必然留下许多祸殃。臣子弑杀君主，儿子弑杀父亲，并非一朝一夕的缘故，作恶的由来是渐萌渐长！是由于君父不曾早日辨清真相。《周易》说：“踩上微霜，将要迎来坚冰”，大概是譬喻阴恶事物的发展往往顺沿一定的趋向。
【说明】
本节释《坤》初六爻辞。文中阐发防微杜渐的意义。《折中》引吕祖谦曰：“‘盖言顺也’，此一句尤可警。非心邪念，不可顺养将去；若顺将去，何所不至？惩治遏绝，正要人着力。”
“直”其正也，“方”其义也〔1〕。君子敬以直内，义以方外〔2〕。敬义立而德不孤〔3〕。“直方大，不习无不利”，则不疑其所行也〔4〕。
【注释】
〔1〕直其正也，方其义也：义，宜也。这是阐释爻辞“直”、“方”的深意。《周易蒙引》：“此‘正’、‘义’二字，皆以见成之德言。然直不自直，必由于敬；方不自方，必由于义。直，即‘主忠信’；方，即‘徙义’。直，即心无私；方，即事当理。”
〔2〕敬以直内，义以方外：这两句复申“直”、“方”之义，犹言“以敬使内心正直，以义使外形端方”。《正义》：“内，谓心也。用此恭敬以直内理”，“用此义事以方正外物。”《程传》：“君子主敬以直其内，守义以方其外。敬立而内直，义形而外方。”
〔3〕德不孤：谓美德广布，人所响应。《正义》：“身有敬、义以接于人，则人亦敬、义以应之，是‘德不孤’也。”
〔4〕不疑其所行：指美德充沛，所行必畅达无碍，故不须疑虑。《正义》：“直则不邪，正则谦恭；义则与物无竞，方则凝重不躁。既‘不习无不利’，故所行不须疑虑。”
【译文】
“直”说明品性纯正，“方”说明行为适宜。君子恭敬不苟于是促使内心正直，行为适宜于是促使外形端方。做到恭敬不苟、行为适宜，就能使美德广布而不孤立。“正直、端方、宏大，不学习也未必不获利”，说明美德充沛、一切行为都无须疑虑。
【说明】
本节释《坤》六二爻辞。“敬义立而德不孤”一语，是其中心意旨。程颐申发此义曰：“敬义既立，其德盛矣；不期大而大矣，德不孤也。”（《程传》）
阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也〔1〕。地道也，妻道也，臣道也。地道无成而代有终也〔2〕。
【注释】
〔1〕弗敢成：即六三爻辞“无成”之义（见该爻注）。
〔2〕代有终：代，《说文》“更也”，此处谓“代替”。《正义》：“地道卑柔，无敢先唱成物；必待阳始先唱，而后代阳有终也。”
【译文】
阴柔在下者纵然有美德，只是含藏不露而用来辅助君王的事业，不敢把成功归属己有。这是地顺天的道理，妻从夫的道理，臣忠君的道理。地顺天的道理表明成功不归己有而要替天效劳、奉事至终。
【说明】
本节释《坤》六三爻辞。文中阐发“妻道”、“臣道”、“地道”之旨，至见“扶阳抑阴”的思想。《集解》引宋衷曰：“臣子虽有才美，含藏以从其上，不敢有所成名也。地得终天功，臣得终君事，妇得终夫业，故曰‘而代有终’也。”
天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐〔1〕。《易》曰：“括囊，无咎无誉。”盖言谨也。
【注释】
〔1〕天地闭，贤人隐：此以“天地”闭塞喻社会昏暗，故使“贤人”隐遁。《正义》：“天地变化，谓二气交通，生养万物，故草木蕃滋；‘天地闭，贤人隐’者，谓二气不相交通，天地否闭，贤人潜隐。”案，尚先生认为“蕃”与“藩”通，谓“藩闭”，指“草木黄落”；并引《乾》卦《彖传》“乾道变化，各正性命，保合太和”与此“天地变化”比较，指出：“此变化与彼变化同也。变化之征，在物则草木黄落，在天则阳气闭藏，在人则贤哲隐遁。”（《尚氏学》）可备一说。
【译文】
天地运转变化，草木繁衍旺盛；天地闭塞昏暗，贤人隐退匿迹。《周易》说：“束紧囊口，免遭咎害，不求赞誉。”大概是譬喻谨慎处世的道理吧。
【说明】
本节释《坤》六四爻辞。末句“犹言谨也”与《象传》“慎不害”之义同。孔颖达分析曰：“囊所以贮物，以譬心藏智也；闭其智而不用，故曰‘括囊’。不与物忤，故‘无咎’；功名不显，故‘无誉’。”（《集解》引）
君子黄中通理〔1〕，正位居体〔2〕，美在其中，而畅于四支〔3〕，发于事业：美之至也！
【注释】
〔1〕黄中通理：黄，中之色，六五柔居上卦中位，故称“黄中”（见爻辞译注）；理，文理。《尚氏学》：“《玉篇》‘理，文也’；坤为文，故曰‘理’。‘黄中通理’者，言由中发外，有文理可见也。”
〔2〕正位居体：犹言“体居正位”，即正确居处己位。《本义》：“虽在尊位，而居下体。释‘裳’字之义也。”案，《折中》：“《孟子》曰：‘立天下之正位’，正位即‘礼’也。此言‘正位居体’者，犹言以礼居身尔。礼以物躬，则自卑而尊人，故为释‘裳’字之义。”此说引申《本义》之注，有合爻旨。
〔3〕支：通“肢”。
【译文】
君子的美质好比黄色中和、通达文理，他身居正确的位置，才美蕴存在内心，畅流于四肢，发挥于事业：这是最美的美质啊！
【说明】
本节释《坤》六五爻辞。《折中》指出：“《乾》爻之言学者二，于九二则曰‘言信行谨’、‘闲邪存诚’也，于九三则曰‘忠信以进德’、‘修辞立诚以居业’也；《坤》爻之言学者二，于六二则曰‘敬以直内，义以方外’也，于六五则曰‘黄中通理，正位居体’也。”又指出：“在《乾》之两爻，‘诚’之意多，实心以体物，是乾之德也；《坤》之两爻，‘敬’之意多，虚心以顺理，是坤之德也。而要之，未有诚而不敬，未有敬而不诚者；乾坤一德也，诚敬一心也。”这是申说《乾》《坤》两卦《文言》中切合于“治学”之理的言论，可备参考。
阴疑于阳必战〔1〕。为其嫌于无阳也，故称“龙”焉〔2〕；犹未离其类也，故称“血”焉〔3〕。夫玄黄者，天地之杂也：天玄而地黄〔4〕。
【注释】
〔1〕阴疑于阳必战：疑，通“凝”，犹言“凝情”，《释文》：“荀、虞、姚信、蜀才本作‘凝’”；此谓上六处《坤》之极，阴极返阳，犹“凝情”于阳，故必致交合。《尚氏学》：“‘疑’即‘凝’字。《庄子·达生篇》‘用志不分，乃疑于神’，即‘凝于神’也；《诗·大雅》‘靡所止疑’，《传》‘疑，定也’，《正义》‘音凝’。可见‘疑’、‘凝’本通。”又曰：“阴凝阳，即阴牝阳。”
〔2〕为其嫌于无阳也，故称“龙”焉：嫌，《说文》：“不平于心也，从女兼声，一曰疑也。”此言爻辞取“龙”喻阳，是虑及读者或疑卦中无阳，不明爻义。《尚氏学》：“称龙，所以明有阳也。”
〔3〕犹未离其类也，故称“血”焉：类，朋类，指阳性“配偶”。此谓上六既阴极遇阳，阴阳必合，故爻辞称“血”以明交合。
〔4〕夫玄黄者，天地之杂也：天玄而地黄：杂，《说文》“五采相合”，此处指血色相混。这三句说明爻辞“其血玄黄”，是譬喻天地交合之血混和。《尚氏学》：“言此血非阴非阳，亦阴亦阳，为天地所和合，故能生万物。”又曰：“阴阳合为‘类’，离则为独阴独阳。独阴独阳不能生，即不成为‘血’；既曰‘血’，即阴阳类也，天地杂也。”案，此节文句，然旧解不一。如《本义》：“疑，谓钧敌而无小大之差也。《坤》虽无阳，然阳未尝无也。血，阴属，盖气阳而血阴也。玄黄，天地之正色，言阴阳皆伤也。”此可备一说。
【译文】
阴气凝情于阳气必然相互交合。作《易》者是怕读者疑惑于《坤》卦没有阳爻，所以在爻辞中称“龙”代表阳；又因为阴不曾离失其配偶阳，所以在爻辞中称“血”代表阴阳交合。至于血的颜色为青黄相杂，这是说明天地阴阳的血交互混和：天为青色、地为黄色啊。
【说明】
本节释《坤》上六爻辞。文中主要揭明爻辞取“龙”、“血”、“玄黄”等象的喻意，阐发上六所蕴含的阴极阳生，阴阳在矛盾冲突中变化发展的哲理。
【总论】
《周易》以《坤》卦继《乾》卦之后，寓有“天尊地卑”、“地以承天”的意旨。全卦大义，在于揭示“阴”与“阳”既相对立、又相依存的关系。在这对矛盾中，“阴”处于附从的、次要的地位，依顺于“阳”而存在、发展。就卦象看，《坤》以“地”为象征形象，其义主“顺”。卦辞强调：利于“雌马”之“贞”，“后得主”以随人，获吉于“安贞”，均已明示“柔顺”之义。六爻进一步抒发“阴”在附从“阳”的前提下的发展变化规律：二处下守中，五居尊谦下，三、四或“奉君”或“退处”，皆呈“坤，顺”之德，而以二、五最为美善；至于初六“履霜”与上六“龙战”，两相对照，又深刻体现了阴气积微必著、盛极返阳的辩证思想。《系辞上传》曰：“一阴一阳之谓道。”《周易》一书发端于《乾》、《坤》两卦，正反映了作者对阴阳辩证关系的具有一定深度的认识；换言之，作者似乎流露出这样一种观点：阴阳两种力量的相互作用，是宇宙间事物运动、变化、发展的源泉。