学会宽恕，才能懂得交往

【原文】子曰：“参乎!吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，人问曰：“何谓也?”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”

【大意】孔子说：“参啊!我的学说贯穿着一个基本思想。”曾子说：“是。”孔子出去以后，学生们问曾子说：“老师的话是什么意思呢?”曾子说：“老师的学说，‘忠恕’两个字罢了。”

什么是“忠”?什么是“恕”?

曾子没有说，但孔子自己在别的地方有过解说。

所谓“忠恕”是指孔子待人的基本原则，是一个问题的两个方面，所以孔子说是“一”以贯之，而不是“二”以贯之。

孔子所说的“忠”，是从积极那方面来分析的，他曾经在《雍也》篇里说：“己欲立而立人，己欲达而达人。”这句话的意思是：自己要想有所作为，也尽心尽力地让别人有所作为；自己想飞黄腾达，也尽心尽力地让别人飞黄腾达。这其实也就是人们通常所理解的待人忠心的意思。

孔子在分析“恕”时，是从消极的方面说的，也就是孔子在《卫灵公》篇里回答子贡“有一言而可以终身行之者乎”的问题时所说的，“其恕乎!己所不欲，勿施于人。”自己不愿意的事，不要强加给别人。

总之，“忠恕之道”就是人们常说的将心比心，推己及人。所谓人心都是肉长的，自己想这样，也要想到人家也想这样；自己不想这样，也要想到人家也不想这样。我们今天在中小学生中开展“心中有他人”的活动，从某种意义上说，正是推行忠恕之道。推而广之，所谓“让世界充满爱”，又何尝不是忠恕之道的体现呢?

孔子的中心思想是“仁”。关于这一点《论语·里仁》中表达得最清楚。孔子告诉曾子：“吾道一以贯之。”曾子解释得十分准确：“夫子之道，忠恕而已矣!”忠恕即为“仁”。忠，是中心，把心放在当中，正是孔子明确地告诉子贡的，“己欲立而立人，己欲达而达人”，这就是“仁”；恕，是如心，将心比心，正是孔子明确地告诉仲弓的，“己所不欲，勿施于人”，这就是“恕”。忠是从正面讲的，恕是从反面讲的。

其实，《论语·颜渊》有一章也是讲这一点，“君子成人之美，不成人之恶；小人反是。”成人之美是忠，不成人之恶是恕；而小人是不忠不恕。在《论语》中，或强调忠，或强调恕，都是一个意思。

人类所最需要的是“关爱人”，是人际关系的和谐，即“仁”，即所谓“孔子智慧”。你看：仁兄，仁人，仁爱，仁义，仁政，仁君，仁义之师，仁风……多得是!

应该说，孔子智慧是一种“爱”的抽象，即东方文化核心的抽象，正确处理人与人、个人与集体、人与社会、人与自然界的关系。更一般地讲，世界的一切，就是“关系”，就是“处理关系”。我们所努力的，就是尽可能正确地去认识关系、把握关系、处理关系；人类社会也逃不出这个“关系”。“关系”和谐，方能存在与发展；“关系”不和谐，必导致灾害，甚至必遭到毁灭。

在《卫灵公》里，当子贡问老师有没有一个字可以终身奉行时，孔子回答道：“那就是‘恕’吧——己所不欲，勿施于人。”

原来，即使在孔子自己的心目中，“己所不欲，勿施于人”也是难以做到的，所以要作终身的努力。

既然如此，子贡没能做到这一点不足为怪，我们大都没能做到这一点也没什么可奇怪的。

只能说，“恕”道之难，难于上青天啊!

“仁”是孔子所确立的最高理想人格和道德准则。“忠恕之道”则是为仁的基本原则和方法。“己所不欲，勿施于人”(《论语·雍也》)，在孔子的教育思想中居于重要位置。它强调了仁爱之心，又注意到了人我、群己的权界。其间蕴涵的宽容平和与不强加于人的心态，正是人类个体之间、社群之间、种族之间、国家之间，乃至天、地、人、物之间，交互尊重、共存共生的相依之道。他认为人与人之间在利益上是相互依存、不可分割的整体。无论什么样的人物，要想在社会上安身立命，成就一番事业，就必须以他人的生存与发展为前提。因此，孔子断言说：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”“唯仁者能好人，能恶人”。(《论语·里仁》)

恨人即是恨己，爱人即是爱己。这个意思好比我们在山上呐喊，我们说一声：“我恨你——”回音也是“我恨你”；反之，“我爱你——”回音亦然。所以，付出良善，得到的也是同样的回报。

把我当作他人，意在破除自身的执着，达到“无我”的精神境界。做到这一点，首先得有一颗愉快的平常心，就像佛的弟子一样，无欲无求，它的中心做法是同一切功利、是非保持距离，不执一切，欣赏一切。在逆境中不失意，不愤愤不平，不愤世嫉俗。在顺境中不得意、不欢喜，不为别人称赞、颂扬所动，终日行云流水，时时保持生命的安详原态。

一个人，只有把自己当作他人看待，才能正确看待他人，快乐地同他人相处，得到美的感受。正确看待他人，正如欣赏落日的景色一样。我们能够欣赏落日，就在于我们不控制它，不强求它。观赏时我们不会说：“左边角上的橙色该淡些，右边角上的红色可浓些，底下的云彩可惜太黑了!”我们都会任它所具有的形态去接受它，欣赏它。看待他人亦然。对自己，这样的体验有利于身心安详；对别人，则会令人感到舒适愉悦，美自在其中矣。