阳光和时雨

庄子说，尧让天下给许由的时候，当时有一套说辞，“日月出矣，而爝火不息”，这一段如果翻译成白话，意思是，尧对许由说，你先生要知道，太阳月亮出来了，在太阳光、月亮光下，还点蜡烛的话，“其于光也，不亦难乎！”这个蜡烛的光明不是太渺小了吗？太阳是那么大的光明，在阳光下点蜡烛，有什么益处呢？这是很难过，很讨厌的事。尧把自己比作蜡烛，推崇许由像太阳、月亮一样的伟大。

下一个比方，“时雨降矣”，像这两天热得要命，及时下了大雨，就是时雨。这个大雨下来，街上都是水，“而犹浸灌”，结果大家还在水井里打水灌溉。“其于泽也，不亦劳乎！”这个小井的水又算什么呢？这不就是多余的辛劳吗？

他打这两个比方很有道理，一个是比喻一位了不起的人，如日月的光明。另一个是说，人有功德，在这个社会世界，就像天上的大雨下来了。我们历史上（小说上也有），经常用这种比喻恭维皇帝。你们注意，《水浒传》里每个人物的外号都有哲学意义。梁山泊的头子宋江，外号就叫及时雨。那个及时雨，夏天热得要命时下来的雨，多好啊！结果呢！宋江这个家伙，送到江里去了，这个雨没有用了。所以《水浒传》中人物的外号，跟名字配起来，都在骂人。梁山泊那个军师是智多星，智多星多好啊！智慧那么高，办法又多，像天上的星星一样，但是他的名字叫吴用，就是无用，智多星无用。每一个绰号和他的本名连起来，你就可以哈哈大笑。再加上历史、小说的描写，每个人的个性、人品等，非常有意思。所以，这就说明，不管是正史，还是小说，都把这个及时的雨，比喻为是施给人类恩惠的事。

尧打了这两个比方后，他讲自己“夫子立而天下治”，古代尊称别人夫子，就是今世所称的先生。他说，先生你在这个世界，只要在那里一坐、一站，不必讲话，不要有什么行动，就天下太平了。但是，先生你不肯出来，结果我来当皇帝，“我犹尸之”。什么叫“尸之”呢？我们常用的四个字，“尸位素餐”，尸就是祭拜时用的象征受祭者的偶像，换句话说，这个字代表傀儡。我啊！尸位素餐。他说，我好像被人捧起来当傀儡一样，在上面当皇帝，实际上是白吃人世间的饭，像偶像一样占住那个位置。我反省自己，“吾自视缺然”，缺点太多，“请致天下”，所以想把天下让给你，请你出来当皇帝。

这一番话，尧说得很客气，这个许由，还没有去洗耳朵的时候，就答复他说，“子治天下，天下既已治也”，你治天下国家，治得很好嘛！这个国家治得很太平。“而我犹代子”，你现在叫我来接班，来代理你，请问你，“吾将为名乎？”我为了出名吗？“名者，实之宾也”，他说一个人的名，是实际行为成果的一个附属品，实际的功劳才是主体，有功劳才有大名。譬如一个人，他真有道德，因而有名受赞赏，那个名跟实是一样的，是相同的。如果没有这个事实，只有这个名，这一种名，我们文学上称它为虚名，是假的，不是真的。许由说，你把天下治得很好，叫我来治，我不必嘛！我为什么？为名吗？“名者，实之宾也”，真正的名，要有事实，要有功劳，那样名满天下才是对的。假定我出来，天下你已经治好，我出来当皇帝，只担一个虚名，“吾将为宾乎？”我岂不只是为一个虚名吗！

这个理由是许由的理论，是一个逻辑的道理，也就是哲学的道理，认为自己不应该出来。天下你治好了，叫我出来干什么呢？你没有治好，我出来给你抬轿子，我还有一点功劳，还应该出来，现在你已经治好天下了，轿子也不需要人抬，我出来干什么呢？这是一个理论，哲学的原则。我们要注意的是，“名者，实之宾也”。人不要求虚名，要求实际，要事实做到才行。真正天下的大名，要真正具有道德的事实，才是真的，这是告诉我们原则。上面讲理论，下面讲一个事实。