心动，自然烦恼丛生
一个人心灵的宁静越是不为恐惧所侵扰，就越是可能为欲望和期待所骚动。有时候，最不容易管住的是我们的心，今天要求这样，明天希望那样，总是翻来覆去，心猿意马。浮躁的心总也看不开人生的种种，看不开灯红酒绿，看不开金钱、权力、欲望，所以他才会感觉到人生烦恼多。
正所谓“心静自然凉”，当我们把心静下来之后，再回过头来看这个世界，是否还觉得烦恼丛生呢？有时候，烦恼不是因为看不开，而是因为没办法静下心来。
在生活中，我们因看不开所产生的烦恼、痛苦、绝望、发怒或者从容、自在、快乐的感觉，都源于我们内心。就好像少年入定时会有一只大蜘蛛不请自来对其进行骚扰一样，浮躁的心，往往会对我们的情绪进行影响，或悲或喜，或烦恼或自在，或绝望或希望。
三伏天，禅院的草地枯黄了一大片。小和尚说：“快撒点儿草种吧，好难看呐！”“等天凉了，”师父挥挥手，“随时！”中秋，师父买了一包草籽，叫小和尚去播种。
秋风起，草籽边撒边飘。“不好了！好多种子都被吹飞了。”小和尚喊。“没关系，吹走的多半是空的，撒下去也发不了芽，”师父说，“随性！”撒完种子，跟着就飞来几只小鸟啄食。“要命了！种子都被鸟吃了！”小和尚急得跳脚。“没关系。种子多，吃不完，”师父说，“随遇！”
半夜一阵骤雨，小和尚早晨冲进禅房：“师父！这下真完了，好多草籽被雨冲走了！”“冲到哪儿，就在哪儿发芽，”师父说，“随缘！”一个星期过去了，原本光秃秃的地面，居然长出许多青翠的草苗。一些原来没播种的角落，也泛出了绿意。小和尚高兴得直拍手。师父点头：“随喜！”
好一句“随喜”，因为师父怀着一颗淡泊明志的心，所以才会事事“随喜”，凡事都看得开。心静下来，看什么都是没关系的，“随时”“随性”“随遇”“随缘”“随喜”，人生似乎就是这样，假如无论失去或得到了什么都抱着很浮躁的心态去对待，那万事万物，千头万绪，我们是再也理不清、剪不断的。人生需要“随喜”的心态，把心静下来，处处随喜，生活自然一片美好。
在罗阅祗城有一个婆罗门，他常听说舍卫国人民多孝养父母、信仰佛法，而且善于修道，并供养佛法僧三宝。他心中十分向往，便想去舍卫国观光并修学佛法。到了舍卫国，他看见有父子二人正在田中耕地、播种。忽然，有一条毒蛇爬到那儿子的跟前，将他咬死了。然而那父亲不但不管儿子，反而接着干活，连头也不抬。
婆罗门大为惊奇，便上前问他原因。耕种者反问道：“你从何方来，来此为何目的？”婆罗门回答说：“我从罗阅祗城来，听说你们国家多孝养父母、信奉三宝，所以打算来求学修道。”接着，婆罗门问道：“你儿子被毒蛇咬死，你为什么非但不难过，反而接着耕地播种？”耕种者说：“人之生老病死及世间万物成败，皆为自然规律，忧愁啼哭能有什么用呢？如果伤心得饭也不吃、觉也不睡，什么也不干，那不跟死人一样？活着的意义就不大了。你要进城，路过我家时，请替我捎话给我家人，说儿子已死，不必准备两人的饭菜了。”
婆罗门心里暗想：“这个人可真不像话！儿子被蛇咬死，竟然不悲哀，反而还想吃饭，真没有人性啊！”他进入舍卫城，来到耕种者的家，见到那人的妻子，便说道：“你的儿子已经死了，他的父亲让我捎话说，准备一个人的饭就行了。”那妇人听后，说：“人生即如住店，随缘而来，随缘而去，我这儿子也是一样啊！生是赤条条来，死亦赤条条去，任何人都不能违反这一规律。”婆罗门又告诉了死者的妻子，谁知她的回答也是如此。他心中非常生气，对那女子说道：“你的丈夫已死，你难道一点儿也不痛心吗？”那女子默然不答。
婆罗门怀疑自己是否走错了国家，决定去请教伟大的佛陀。婆罗门来到佛所，向佛陀顶礼，退坐一边，一脸的愁云。佛陀已明白他的来意，却故意问他为什么忧愁。
他回答说：“遇事不合我的想法，故而忧愁。”佛陀又问：“遇上何事不合你所想呢？”他如实向佛陀禀告了路上所见之事。佛陀说道：“善男子，这些人是真正明白人生事理的啊！他们知道人生无常，伤心悲哀无济于事，故能正视世间及人生的自然规律，也就无有忧愁！尘世之人不明白生死无常的道理，等到突发事件一来，即懊恼、痛苦甚至痛不欲生，无以自制。正如人得了热病，高热谵语，恍恍惚惚胡说八道，只有经过良医诊治下药后，热退病愈，才不会说胡话了。”
佛陀接着又说：“世间俗人长时间被贪、嗔、痴三种烦恼袭扰，不能自拔。如果自己能明白无常之道理，能明白佛法苦集灭道之道理，那么烦恼自然尽除。这些人皆可以证道啊！”婆罗门闻佛所说，即自责道：“我真愚痴，不明佛法大义，现在一经佛说，如黑暗中见到光明，恍然大悟！”
人生总充满着不如意的事情，而佛法告诉我们，生命的无常是无法回避的，我们应该把心静下来，面对它、认识它、超越它、看开它。或许，许多对佛法陌生的人认为佛教是消极的，其实不然，佛教认为苦是一种客观存在。
对话自己