引言
对心灵科学，尤其是对其要素即思想的研究，非常有趣，它可以在很大程度上使研究者与形式推理的深奥相调和。美丽的花掩盖了地面的崎岖不平，但其生长的土壤和用途却更易吸引我们的注意。理想主义的魅力也以类似的方式不断褪去，但它在不切实际的空谈中仍然频繁出现。这阻碍了我们对有关逻辑学的构成和使用形成清晰的认识。我们不是否认逻辑学之间必然存在的联系，而是将其作为推理规律和心理学的科学。事实上，后者在《工具论》的几个议题中曾被多次提及，但如果我们想从逻辑研究中获得切实益处，就必须将逻辑学视作有关推理普遍原理的宣言，为谬误的检测提供直接检验，并由此建立真结论。
所以，逻辑学主要与思想规律相联系，作为思想的宣言，它事实上次要地与语言相联系。为了进入逻辑学的心理过程，我们本应该关注与《工具论》本身有关的研究的实用性；然而，尽管这一主题很有吸引力，并已从科学的主题中吸收了很多，但讨论这一主题已远远超出本引言的范围。
伊拉斯谟（Erasmus）有一段奇妙的表述：人类的理解力像骑在马背上的醉酒小丑一样，他在获得支撑，试图靠近一边的瞬间，又会倒向另一边。这也是人类的赞美和责难所具有的特点。从无知和夸张的角度来看待其主旨，逻辑学不是被局限在固有范围内，而是与抽象事实的整个调查相称的；这些事实则与问题、原因和实体相关。事实上，那些描述人类生活每一阶段的大部头，其本质可以被压缩成波爱修斯（Boethius）和奥德里奇（Aldrich）的几页论述。因此，如果它没有使理解力产生延展的效果，那它将归于渺小。这一点直至最近才被证实，并由惠特利（Whately）、曼塞尔（Mansel）和其他哲学家发扬光大。
事实上，无论是作为一门艺术，还是一门科学，逻辑学都不能解释心理概念的起源，但它包括了所有推理的规则。若因其未在理论上呈现出问题的可操作性，我们便说外科手术是无用的，这是很奇怪的。我们可以学习逻辑学，但可能学不会思考。而科学的不完美不能归咎于其要素的不完善，只能归结于研究者在其范围之内对唯一的实质具有劣势。逻辑学并未进入所有的思想现象中，其充分性体现在：它仅提供了可呈现论证合法性的某些形式，可检测谬误的某些测试以及语言使用中防止出现歧义的某些屏障。
因此，科学的实效性使人们能够在思想的路途中认识旅行者，并排除那些无序闯入者的言语谬论，但其实效性需要深入的证实。它具有探索性的影响力——仅仅依靠定义——即使在数学的精确性不起作用的情况下，我们也能向那些对深奥研究不感兴趣的人、意识到必须注重心智训诫的人，重点推荐这一实效。它就像一粒药丸，虽然不是针对每种疾病的灵丹妙药，但其目的是试图使人拥有健康的心灵，这需要强大的意志来吸收其令人作呕但有益健康的影响；毫无疑问，那些弱小的“智者”，他们虚弱的腹部，会厌恶并排斥它。辞藻华丽的演说家，可以忍受诡辩术那茂盛的枝叶吗？热情演说的繁花，应该被三段论的大斧修剪吗？无价值谬误的枯枝，应该毫无保护地暴露在真理的刺骨寒风中吗？
“逻辑学”这一术语（Logic）就像它所探讨的科学那样被广泛应用，出现在艺术或是科学领域，但它既不存在于亚里士多德的著作中，也没有出现在柏拉图的著作中。而“工具论”（Organon）这一称谓要归功于逍遥学派，他们一直反对斯多葛学派“逻辑学是哲学的‘工具’”这一学说。据圣·希莱勒（St. Hilaire）先生所述，在15世纪之前，这本书并没有被称作“工具论”，并且这些论文被收集成了一卷。正如所预料的那样，它与罗得岛的安德罗尼科时代有关。大约公元6世纪，该书由波爱修斯译成拉丁文。亚里士多德并未将《工具论》作为一个整体，而是将其分为明显的几部分，即逻辑的、语法的、形而上学的，甚至亚里士多德学派所命名的分析法和辩证法也只适用于《工具论》的某些部分。尽管如此，在逻辑学的直接观点中，这一系统联系紧密，正如推理过程中对语言的精通一样，对于斯塔吉拉结构的任何附加，都不能增强基础三段论的紧凑性。这些论文被其作者在不同的论题中提及，后来的评论家们并未从整体上，而是根据其分类来讨论这一作品。值得注意的是，在亚里士多德现存的作品中，并未发现与范畴、解释或是诡辩的反驳论证有关的引文，因为这些由反对者第一次也是最后一次提出的论点，必将被质疑。
在本译文中，正如两种语言天才所说的那样，我将尽最大努力以贴切地传达作者的思想和意义。学生获益是我尤其关注的目标。因此，我在分析篇中的定义采用了亚里士多德的原话，对泰勒（Taylor）提出的三段论例子也已经过仔细地检验和纠正。为了解释易混淆的段落，我也有些偏离惯常的计划，除了用脚注在页面边缘加了解释外，读者也会注意到同一行中的词汇及其意义。凡是需要进一步阐明的地方，我都查阅了权威标准，其中，我尤其要感谢曼塞尔先生和惠特利博士在这方面的工作。在这艰巨的任务中，我无法忘记我那孤独的先驱者们。在赋予文本意义的过程中，托马斯·泰勒严谨的个性值得高度赞扬。我尤其要向麦钱特·泰勒斯学校（Merchant Tailors' School）校长赫斯西（Hessey）博士和莱恩萧（Lainshaw）的约翰·库宁哈姆（John Cuninghame）先生表示诚挚的谢意。
为使每卷篇幅大致相同，我改变了原定顺序，将波菲利（Porphyry）的引言放在《工具论》的结尾而不是开头。
奥克塔维厄斯·弗莱雷·欧文[1]
伯斯托，1853年6月23日
[1]奥克塔维厄斯·弗莱雷·欧文是牛津大学基督堂学院文学硕士、萨里伯斯托教区牧师，他把亚里士多德的《工具论》翻译成英语两卷本，并在第二卷末尾附有波菲利的《导论》。为便于读者理解，在本书的中文版，我们把波菲利的《导论》放在《范畴篇》前面。——编者