第八節
帝王之書說

《漢書·藝文志》列《呂氏春秋》於雜家，又云：「雜家者流，蓋出於議官，兼儒、墨，合名、法，知國體之有此，見王治之無不貫，此其所長也。」唐代顏師古注云：「治國之體，亦當有此雜家之說。王者之治，於百家之道無不貫綜。」(46)此外，近人張爾田亦云：「雜家者，宰相論道經邦之術。」(47)江瑔又云：「是故雜家之學，以議論為宗，各以其所見，敷陳時政之得失，使當局之賢者，知有所警悟，其不肖者，亦有所懾而不敢為。」(48)

《呂氏春秋》全書以「治道為主，以政治實務是尚」，(49)其於治國之道，闡釋詳審，其中《呂氏春秋·序意》云：

良人請問《十二紀》。文信侯曰：「嘗得學黃帝之所以誨顓頊矣，爰有大圜在上，大矩在下，汝能法之，為民父母。蓋聞古之清世，是法天地。凡《十二紀》者，所以紀治亂存亡也，所以知壽夭吉凶也。上揆之天，下驗之地，中審之人，若此則是非可不可無所遁矣。天曰順，順維生；地曰固，固維寧；人曰信，信維聽。三者咸當，無為而行。行也者，行其理也。」

可見《呂氏春秋》所尚者為治國之道，細考〈序言〉所言，則「文信侯曰：『嘗得學黃帝之所以誨顓頊矣，爰有大圜在上，大矩在下，汝能法之，為民父母』」，可見呂不韋以黃帝自居，視秦王政為顓頊，而欲深誨之。其謂為君之道，終乎「為民父母」，至於「為民父母」之旨，則詳見〈序意〉後文云：

凡《十二紀》者，所以紀治亂存亡也，所以知壽夭吉凶也。上揆之天，下驗之地，中審之人，若此則是非可不可無所遁矣。天曰順，順維生；地曰固，固維寧；人曰信，信維聽。三者咸當，無為而行。

不韋秉政之時，始皇年紀尚輕，舉凡國事政策，皆出呂不韋。《呂》書乃為輔弼秦王政而作。要言之，《呂》書誠為治國之鑑。田鳳台於《呂氏春秋探微》分析云：

呂氏全書，言治道之書也〔……〕《十二紀》條行綱領，《八覽》、《六論》敷陳君道治術。〔……〕當即管、教、養、衞四事。〔……〕昔時政簡，治國有此四端，大要已備。〔……〕惟治道萬端，《十二紀》冬令各篇所不能盡者，故別立《八覽》、《六論》以申之，此呂書全篇之大較也。(50)

治國之道既備，則須知施行之法。「十二月令」如何配合帝王施政，《呂》書所論極詳。《四庫全書總目提要·子部·雜家類》：「惟夏令多言樂，秋令多言兵，似乎有義，其餘絕不可曉。」近人余嘉錫《四庫提要辯證》云：「《提要》謂『夏令言樂，秋令言兵』，是也；謂『其餘絕不可曉』者非也。今以春、冬紀之文考之，蓋春令言生，冬令言死耳。」(51)由是觀之，《呂氏春秋》重在闡述治道，實為輔弼秦王政而作之帝王書。田鳳台分析云：

《呂氏春秋》，言治道之書也。先秦子書，多言治道，然後世類隸圖籍者，莫不歸之哲理之屬。誠以先秦子書，言治道之外，莫不重天人性命之說，修己治人之道，故偏重政治哲理，較多於政治實務。未若《呂氏春秋》。以治道為主，以政治實務是尚，舉凡治國之大經，施政之方策，人君之修養，臣道之操守，燦然具備。雖偶及天人性命之說，要亦為治道而發。(52)

綜上所論，《呂氏春秋》一書中，〈十二紀〉條列行政綱領，〈八覽〉、〈六論〉則深究治道，不韋以之為帝王之書，可以明矣。